Bulfinch's Preface

머리말
(Author's Preface)


BULFINCH'S MYTHOLOGY THE AGE OF FABLE OR STORIES OF GODS AND HEROES by Thomas Bulfinch

Author's Preface	저자의 서문
If no other knowledge deserves to be called useful but that which helps to enlarge our possessions or to raise our station in society, then Mythology has no claim to the appellation. But if that which tends to make us happier and better can be called useful, then we claim that epithet for our subject. For Mythology is the handmaid of literature; and literature is one of the best allies of virtue and promoters of happiness.	만일 우리의 재산을 늘리거나 사회적 지위를 높여주는데 도움을 주는 지식만이 유익한 것이라고 불려질 가치가 있다면, 신화는 그 지칭에 대해 몫을 가질 수 없다. 그러나 우리를 보다 행복하게, 그리고 보다 낫게 해주는 쪽을 유익하다고 본다면 우리는 그 명칭은 우리의 주제에 맞다고 주장한다. 왜냐하면 신화는 문학의 시녀이며, 문학은 가장 두드러진 덕(德)의 동맹자 중에 하나이며, 또 행복의 촉진자이기도 하기 때문이다.

Without a knowledge of mythology our own language cannot be understood and appreciated. When Byron calls Rome "She looks a Sea-Cybele fresh from ocean," he calls up to the mind of one familiar with our subject, illustrations more vivid and striking than the pencil could furnish, but which are lost to the reader ignorant of mythology. Milton abounds in similar allusions. The short poem "" half as many. Through Lost" they are scattered profusely. This is one reason why we often hear persons by no means illiterate say that they cannot enjoy Milton. But were these persons to add to their more solid acquirements the easy learning of this little volume, much of the poetry of Milton which has appeared to them "harsh and crabbed" would be found "musical as is Apollo's lute." Our citations, taken from , from Spenser to Longfellow, will show how general has been the practice of borrowing illustrations from mythology.The prose writers also avail themselves of the same source of elegant and suggestive illustration. One can hardly take up a number of the "Edinburgh" or "Quarterly Review" without meeting with instances. In Macaulay's article on Milton there are twenty such. much of the elegant literature of value="_self">the Niobe of nations," edu/~rbear/comus.html">Comus" /library.utoronto.ca/www/utel/rp/poems/milton1.html">On "Paradise name="target" value="_self">more	신화에 대한 지식 없이는 우리들의 언어로 씌어진 기품 있는 문학의 많은 부분이 이해되거나 감상되어 질 수가 없다. 바이런이 로마를 "여러나라의 니오베"라고 부르거나, 혹은 베니스를 "대양(大洋)에서 갓나온 바다의 키벨레처럼" 이라고 읊었을 때, 그가 마음 속에 우리의 주제와 친밀한 것, 연필로는 제공할 수 없는 더욱 생생하고 뛰어난 그림들을 불러다 주지만, 신화를 모르는 독자들에겐 그것들이 없어져 버린다. 밀턴의 시에도 이와 유사한 인유(引喩)가 많이 있다. 짧은 시 "코머스"는 그러한 것을 서른 개 이상이나 담고 있고, "탄생의 아침에"라는 송시(訟詩)는 그 절반 정도가 있다. "실락원" 여기 저기에도 풍부하게 흩어져 있다. 이것이 우리가 가끔, 결코 문맹이 아닌 사람들이, 밀튼은 재미가 없다고 말하는 것을 듣는 이유 중의 하나다. 우리의 인용들은, 스펜서부터 롱펠로우까지 스물 다섯 이상의 시인들로부터 가져 온 것으로, 신화로부터 예시를 차용하는 일들이 얼마나 흔한가를 보여 줄 것이다. 산문 작가들 또한 기품있고 함축성을 가진 꼭 같은 출처를 이용한다. 이런 예가 없는 "에딘버그"나 "계간 서평"을 받아 보기는 거의 불가능하다. 매컬레이의 밀튼에 관한 기사에는 스무 가지가 있다.

But how is mythology to be taught to one who does not learn it through the medium of the languages of Greece and Rome? To devote study to a species of learning which relates wholly to false marvels and obsolete faiths is not to be expected of the general reader in a practical age like this. The time even of the young is claimed by so many sciences of facts and things that little can be spared for set treatises on a science of mere fancy.	하지만 그리스나 로마의 언어라는 매체를 통하여 배우지 않는 이에게 어떻게 신화가 가르쳐 질 것인가? 전적으로 믿기지 않는 사건들과 쇠퇴하여 버린 신앙을 언급하는 한 부류의 학문에 몰두하여 공부하게 하는 것은 지금과 같은 실리적인 시대에 사는 일반 독자들로부터 기대 될 수 없다. 심지어 젊은이 들의 시간은 너무나 많은 사실과 사물들에 관한 학문에 붙들려 있어서 단순한 공상으로 된 학문에 관한 일련의 논문들에 할애할 시간이 거의 없다.

But may not the requisite knowledge of the subject be acquired by reading the ancient poets in translations? We reply, the field is too extensive for a preparatory course; and these very translations require some previous knowledge of the subject to make them intelligible. Let any one who doubts it read the first page of the "AEneid," and see what he can make of "the hatred of Juno," the "decree of Parcae," the "judgement of Paris," and the "honors of Ganymede," without this knowledge.	하지만 주제에 필요한 지식이, 번역물을 통해 고대의 시인들을 읽으므로, 얻어 질 수는 없을까? 우리는 대답한다: 그 분야가 준비 과정으로서는 너무 넓다; 그리고 바로 이들 번역물이 이해될 수 있게 하려면 주제에 대한 약간의 사전 지식이 필요하다라고. 그것을 의심하는 이들에게 "아이네이드"의 첫 페이지를 읽어 보게 하라, 그리고 이 지식이 없이, "유노의 증오", "파르카의 명령", "파리스의 결정", 그리고 "가니메데스의 영예"에서 무엇을 이해할 수 있는지 보라.

Shall we be told that answers to such queries may be found in notes, or by a reference to the Classical Dictionary? We reply, the interruption of one's reading by either process is so annoying that most readers prefer to let an allusion pass unapprehended rather than submit to it. Moreover, such sources give us only the dry facts without any of the charm of the original narrative; and what is a poetical myth when stripped of its poetry? The story of Ceyx and Halcyone, which fills a chapter in our book, occupies but eight lines in the best (Smith's) Classical Dictionary; and so of others.	그러한 질문들에 대한 답변들이 주석이나 고전문학 사전을 참조하여 찾아 질 수도 있다고 듣게 될까? 우리는 대답한다: 양쪽 과정을 통하여 독서가 중단됨은 너무 짜증스러워서 대개의 독자들은 차라리 그 것에 적응하기 보다는 인용을 모르는 채로 넘어가려 한다. 더군다나, 그러한 설명들은 우리에게 단지 원래 이야기의 매력이 제거된 메마른 사실만을 줄 뿐이다; 그리고 신화에서 시를 제거한다면 시적인 신화는 도대체 무엇일까? 케윅스와 알퀴오네의 이야기는, 우리의 책에서 하나의 장(章)을 채우는데, 가장 좋은 (스미스의)고전 사전에서는 여덟 줄을 차지한다; 그리고 다른 것도 그러하다.

Our work is an attempt to solve this problem, by telling the stories of mythology in such a manner as to make them a source of amusement. We have endeavored to tell them correctly, according to the ancient authorities, so that when the reader finds them referred to he may not be at a loss to recognize the reference. Thus we hope to teach mythology not as a study, but as a relaxation from study; to give our work the charm of a story-book, yet by means of it to impart a knowledge of an important branch of education. The index at the end will adapt it to the purposes of a reference, and make it a Classical Dictionary for the parlor.	우리의 작업은 이러한 문제를 풀기 위한 시도로서, 독자들에게 즐거움의 원천을 만들어 주는 방향으로 신화의 이야기들을 들려 준다. 우리는 그것들을 고대의 전거(典據)에 의하여, 정확하게 이야기하려고 노력하여, 그 결과로 독자가 그것들이 참조되어 진 것을 발견할 때, 그가 그 참고를 인식하는데 당황하지 않아도 된다. 그리하여,우리는 신화를 연구로서가 아니고 연구로부터의 여유를 가짐으로써 가르치기를 바란다; 우리의 작품에 이야기책으로서의 매력을 부여하는 것, 하지만 그것을 수단으로 교육의 중요한 분야로서의 지식을 나누어 주려고 한다.

Most of the classical legends in "Stories of Gods and Heroes" are derived from Ovid and Virgil. They are not literally translated, for, in the author's opinion, poetry translated into literal prose is very unattractive reading. Neither are they in verse, as well for other reasons as from a conviction that to translate faithfully under all the embarrassments of rhyme and measure is impossible. The attempt has been made to tell the stories in prose, preserving so much of the poetry as resides in the thoughts and is separable from the language itself, and omitting those amplifications which are not suited to the altered form.	신들과 영웅들의 이야기에서 대부분의 고전 전설들은 오비디우스와 베르길리우스에서 가져왔다. 그것들은 문자 그대로 번역되지 않았다, 왜냐하면, 저작자의 의견상, 문자 그대의 산문으로 번역된 시는 실로 매력 없는 읽을 거리이기 때문이다. 다른 이유에서는 물론이고, 운과 운율의 모든 난감함 아래서 충실하게 번역한다는 것은 불가능하다는 생각에서 어느 것도 운문으로 하지 않았다. 이야기들을 산문으로 진행하고자 시도하면서, 사상들에 존재하고, 언어 그 자체로부터 분리할 수 있는 대로의 시적인 많은 것을 보존하도록 하고, 변형된 형태에 적합하지 않은 중복된 것을 생략하기도 했다.

The Northern mythological stories are copied with some abridgment from Mallet's "Northern Antiquities." These chapters, with those on Oriental and Egyptian mythology, seemed necessary to complete the subject, though it is believed these topics have not usually been presented in the same volume with the classical fables.	북구의 신화 이야기는 말레의 "북구 유적들"에서 약간 요약되어 복사되었다. 고전 우화와 같은 책 안에 흔히 실려지지 않았다고 믿어지나, 이 장들은 동양과 이집트의 신화의 장과 함께 주제를 완성하는데 필요하다고 보였다.

The poetical citations so freely introduced are expected to answer several valuable purposes. They will tend to fix in memory the leading fact of each story, they will help to the attainment of a correct pronunciation of the proper names, and they will enrich the memory with many gems of poetry, some of them such as are most frequently alluded to in reading and conversation.	무척 자유로이 소개되는 시적인 인용들은 여러 가지의 가치 있는 목적에 부합되리라 기대된다. 우리의 기억 속에서 각 이야기의 주된 사실들을 바로잡아 주고, 고유명사의 정확한 발음을 획득하는데 도움을 줄 것이며, 기억 속에 많은 보석 같은 시로 채워 줄 것이며, 그 중 얼마는 독서와 대화에서 매우 자주 언급될 것이다.

Having chosen mythology as connected with literature for our province, we have endeavored to omit nothing which the reader of elegant literature is likely to find occasion for. Such stories and parts of stories as are offensive to pure taste and good morals are not given. But such stories are not often referred to, and if they occasionally should be, the English reader need feel no mortification in confessing his ignorance of them.	우리의 지방에 대한 문학에 연결되는 신화를 선택하였으므로, 기품 있는 문학의 독자가 찾고자 하는 계기의 가능성이 있는 어떤 것도 빠뜨리지 안으려 애썼다. 순수한 취향과 선한 양심에 상처를 주는 그러한 이야기와 이야기의 부분들은 내어 놓지 않았다. 하지만 그러한 이야기들은 그렇게 자주 언급되지 않으므로, 영어 독자들은 그것들을 모른다고 고백하더라도 아무런 부끄러움을 느끼지 않아도 된다.

Our work is not for the learned, nor for the theologian, nor for the philosopher, but for the reader of English literature, of either sex, who wishes to comprehend the allusions so frequently made by public speakers, lecturers, essayists, and poets, and those which occur in polite conversation.	우리의 작업은 식자들을 위한 것이 아니며, 신학자들을 위한 것도 아니며, 철학자들을 위한 것도 아니다, 하지만, 남녀를 가리지 않고, 대중 연설가, 강연자들, 수필가들, 그리고 시인들에 의해 매우 빈번히 이루어 지고, 공손한 대화에서 일어나는 인유를 이해하고자 소원하는 영국 문학의 독자들을 위한 것이다.

In the "Stories of Gods and Heroes" the compiler has endeavored to impart the pleasures of classical learning to the English reader, by presenting the stories of Pagan mythology in a form adapted to modern taste. In "King Arthur and His Knights" and "The Mabinogeon" the attempt has been made to treat in the same way the stories of the second "age of fable," the age which witnessed the dawn of several states of Modern Europe.	"신들과 영웅들의 이야기"에서 편집자는, 이교 신화의 이야기 들을 현대의 기호에 맞게 각색된 형태로 제시하여, 고전 문학을 배우는 기쁨들을 영어 독자들에게 나누어 주고자 노력했다. "아더왕과 그의 기사들" 그리고 "마비노존"에서 똑 같은 방법으로 두번째의 "우화의 시대,"의 이야기도 다루어 보려는 시도가 있었는데, 이 시대는 현대 유럽의 여러 국가의 여명을 증거하였다.

It is believed that this presentation of a literature which held unrivalled sway over the imaginations of our ancestors, for many centuries, will not be without benefit to the reader, in addition to the amusement it may afford. The tales, though not to be trusted for their facts, are worthy of all credit as pictures of manners and it is beginning to be held that the manners and modes of thinking of an age are a more important part of history than the conflicts of its peoples, generally leading to no result. Besides this, the literature of romance is a treasure-house of poetical material, to which modern poets frequently resort. The Italian poets, Dante and Ariosto, the English, Spenser, Scott, and Tennyson, and our own Longfellow and Lowell, are examples of this.	수세기 동안 우리 선조의 상상력을 아무 것도 필적하지 못하도록 지배하여 온 문학의 제시는 그것이 제공하는 즐거움에 더하여서, 독자들에게 유익함이 없지는 않을 것이라 믿어진다. 그 이야기들은, 비록 액면 그대로 믿진 못하더라도, 방법적인 구도로서 완전히 인정할 만한 가치가 있으며, 일반적으로 아무런 결과에도 도달하지 못하는 사람들 사이의 반목 보다도, 한 시대를 생각하는 방법과 양태가 더 중요한 역사의 일부분이다라는 주장이 제기되고 있다. 여기에 덧붙여서, 무용담의 문학은 시적 소재의 보물 창고이며, 현대의 시인들은 자주 이것에 의존하고 있다. 이탈리아의 시인들, 단테와 아리스토, 영국의 스펜서, 스코트 및 테니슨, 그리고 우리나라의 롱펠로우, 로웰은 이러한 예이다.

These legends are so connected with each other, so consistently adapted to a group of characters strongly individualized in Arthur, Launcelot, and their compeers, and so lighted up by the fires of imagination and invention, that they seem as well adapted to the poet's purpose as the legends of the Greek and Roman mythology. And if every well-educated young person is expected to know the story of the Golden Fleece, why is the quest of the Sangreal less worthy of his aquaintance? Or if an allusion to the shield of Achilles ought not to pass unapprehended, why should one to Excalibar, the famous sword of Arthur? "Of Arthur, who, to upper light restored, With that terrific sword, Which yet he brandishes for future war, Shall lift his country's fame above the polar star." [William Wordsworth, Artegal and Elidure, lines 53 - 56]	이러한 전설들은 서로 너무 연관이 있어서, 너무나 지속적으로 아더, 론스로트, 및 다른 동료들에서 강하게 개성화된 인물들의 그룹으로 각색이 되어, 너무나도 상상력과 창조의 불로서 밝혀 졌기에, 그리스와 로마 신화의 전설들 만큼이나 훌륭하게 시인의 의도에 맞게 번안이 된 것처럼 보인다. 그리고 만약 훌륭하게 교육받은 각각의 젊은 사람이 황금 양털 이야기를 알고 있기를 기대한다면, 왜 상그리얼의 탐험은 그의 기억에서 가치가 떨어 지는가? 또는 아킬레스의 방패에 대한 인유를 모르고 넘어가서는 안 된다면, 아더의 유명한 칼인 엑스칼리버에 대한 인유는 왜 몰라도 되는가? 아더, 그는, 뛰어난 인물로 다시 서고, 그 무서운 검을 가지고, 그것을 아직도 다가올 전쟁에 휘두르며. 자기 나라의 명성을 북극성 위에 드높이리라. [윌리엄 워즈워드, Artegal and Elidure, 53 - 56행]

It is an additional recommendation of our subject, that it tends to cherish in our minds the idea of the source from which we sprung. We are entitled to our full share in the glories and recollections of the land of our forefathers, down to the time of colonization thence. The associations which spring from this source must be fruitful of good influences; among which not the least valuable is the increased enjoyment which such associations afford to the American traveller when he visits England, and sets his foot upon any of her renowned localities.	우리의 주제에 대한 다른 좋은 점은 우리의 마음에 우리가 솟아나온 근원에 대한 개념을 소중히 하려 한다는 점이다. 우리는 그전부터 식민화 시대까지 우리 선조들의 땅에 대한 영광들과 기억들에 우리의 완전한 몫에 대한 자격이 있다. 이런 근원으로부터 솟아 나오는 관계들은 반드시 훌륭한 영향들을 열매로 해야 한다; 그 중에는 그러한 관계가, 영국을 방문해서 유명한 지역 어디든가에 발을 들여 놓을 때, 미국 여행자에게 제공할 수 있는 더해주는 즐거움은 가치가 절대로 작지 않다.

The legends of Charlemagne and his peers are necessary to complete the subject. In an age when intellectual darkness enveloped Western Europe, a constellation of brilliant writers arose in Italy. Of these, Pulci (born in 1432), Boiardo (1434), and Ariosto (1474) took for their subjects the romantic fables which had for many ages been transmitted in the lays of bards and the legends of monkish chroniclers. These fables they arranged in order, adorned with the embellishments of fancy, amplified from their own invention, and stamped with immortality. It may safely be asserted that as long as civilization shall endure these productions will retain their place among the most cherished creations of human genius.	샤를마뉴의 전설과 그의 맞수들은 그 주제를 완성할 필요가 있다. 지성의 암흑이 서유럽을 감싸고 있던 시대에, 한 무리의 총명한 작가들이 이탈리아에서 일어 났다. 이 중에서, 풀치(1432), 보이아르도(1434), 그리고 아리스토(1474)는, 여러 시대에 걸쳐 시인들 층에서 그리고 수도승의 연대기록자의 전설로서 전승되어 온 낭만적인 우화를, 그들의 주제로 삼았다. 그들은 이들 우화를 순서대로 정리하고, 공상의 장식으로 꾸미고, 그들 자신의 창작으로 늘려 나가고, 불멸성을 붙여 넣었다. 문명이 지속되는 한 이들 작품은 인간의 천재성으로 이루어진 가장 소중히 여겨지는 창작물 사이에서 그 자리를 유지할 것이라고 마음 놓고 주장해도 될 것이다.

In "Stories of Gods and Heroes," "King Arthur and His Knights" and "The Mabinogeon" the aim has been to supply to the modern reader such knowledge of the fables of classical and mediæval literature as is needed to render intelligible the allusions which occur in reading and conversation. The "Legends of Charlemagne" is intended to carry out the same design. Like the earlier portions of the work, it aspires to a higher character than that of a piece of mere amusement. It claims to be useful, in aquainting its readers with the subjects of the productions of the great poets of Italy. Some knowledge of these is expected of every well-educated young person.	"신들과 영웅들의 이야기," "아더 왕과 그의 기사들" 그리고 "마비노젼"에서 목적은, 현대의 독자들에게, 독서나 대화 중에서 일어나는 인유들을 이해 가능하게 해줄 필요가 있는 만큼의 그리스 및 중세의 문학상의 우화들에 대한 지식을 공급하기 위함이었다. "샤를마뉴의 전설"은 꼭 같은 구도를 수행하기로 의도되었다. 작업의 초기 부분들과 같이, 그 것은 단순한 즐거움의 단편으로서보다 품격 있는 인물을 추구하고 있다. 독자들에게 이탈리아의 위대한 시인들의 작품들의 주제를 알림에 있어서 그것은 유익하다고 할 수 있다. 이들에 대한 약간의 지식이 잘 교육받은 모든 젊은이들에게 기대된다.

In reading these romances, we cannot fail to observe how the primitive inventions have been used, again and again, by successive generations of fabulists. The Siren of Ulysses is the prototype of the Siren of Orlando, and the character of Circe reappears in Alcina. The fountains of Love and Hatred may be traced to the story of Cupid and Psyche; and similar effects produced by a magic draught appear in the story of Tristram and Isoude, and, substituting a flower for the draught, in Shakespeare's "Midsummer Night's Dream." There are many other instances of the same kind which the reader will recognize without our assistance.	이러한 무용담들을 읽을 때에, 우리는 어떻게 원시적인 창작이 우화작가의 계속인 세대에서 반복하여 사용되어 왔는지 관찰하지 않을 수 없다. 오디세이의 사이렌은 올란도의 사이렌의 원형이며, 키르케의 인물이 알키나에 재 등장하고 있다. 사랑과 증오의 샘들은 에로스와 프쉬케 이야기로 거슬러 갈 수 있다; 마법의 술에 의하여 만들어진 비슷한 효과가 트리스트람과 아이소우드의 이야기에 나타나며, 쉐익스피어의 "한여름 밤의 꿈,"에서는 술을 꽃으로 바꾸고 있다. 우리의 도움이 없더라도 독자가 알아 차릴 수 있는 똑 같은 종류의 많은 다른 예들이 있다.

The sources whence we derive these stories are, first, the Italian poets named above; next, the "Romans de Chevalerie" of the Compte de Tressan; lastly, certain German collections of popular tales. Some chapters have been borrowed from Leigh Hunt's "Translations from the Italian Poets." It seemed unnecessary to do over again what he had already done so well; yet, on the other hand, those stories could not be omitted from the series without leaving it incomplete.	우리가 이들 이야기를 가져오는 출처는, 첫째로, 위에 거명된 이탈리아 시인들이다; 다음으로, 꽁드 뜨레상의 "기사들의 무용담"이며; 마지막으로 어떤 독일 민담 모음집이다. 어떤 장들은 레이 헌트의 "이탈리아 시인들로부터의 번역물" 에서 차용되었다." 이미 잘 해놓은 것을 다시 할 필요는 없어 보인다; 하지만,한편으로, 그런 이야기들은 그것을 불완전하게 만들지 않고는 일련의 내용들에서 생략될 수 없다.
THOMAS BULFINCH