CHRISTIANITY MISUNDERSTOOD BY BELIEVERS.

믿는 사람들에 의해 오해되는 기독교

Meaning of Christian Doctrine, Understood by a Minority, has Become Completely Incomprehensible for the Majority of Men-Reason of this to be Found in Misinterpretation of Christianity and Mistaken Con­viction of Believers and Unbelievers Alike that they Understand it- The Meaning of Christianity Obscured for Believers by the Church- The First Appearance of Christ's Teaching-Its Essence and Differ­ence from Heathen Religions-Christianity not Fully Comprehended at the Beginning, Became More and More Clear to those who Accepted it from its Correspondence with Truth-Simultaneously with this Arose the Claim to Possession of the Authentic Meaning of the Doc­trine Based on the Miraculous Nature of its Transmission-Assembly of Disciples as Described in the Acts-The Authoritative Claim to the Sole Possession of the True Meaning of Christ's Teaching Supported by Miraculous Evidence has Led by Logical Develop­ment to the Creeds of the Churches-A Church Could Not be Founded by Christ-Definitions of a Church According to the Catechisms- The Churches have Always been Several in Number and Hostile to One Another-What is Heresy-The Work of G. Arnold on Heresies- Heresies the Manifestations of Progress in the Churches-Churches Cause Dissension among Men, and are Always Hostile to Christianity -Account of the Work Done by the Russian Church-Matt. xxiii. 23- The Sermon on the Mount or the Creed-The Orthodox Church Conceals from the People the True Meaning of Christianity-The Same Thing is Done by the Other Churches-All the External Con­ditions of Modern Life are such as to Destroy the Doctrine of the Church, and therefore the Churches use Every Effort to Support their Doctrines.

기독교 교리의 의미, 소수의 깨달음은 대다수의 사람들에게 완전히 이해할 수 없게 되다-이것에 대한 이유는 기독교를 깨달음에서 이를 오해함과 믿는자와 믿지 않는 자의 잘못된 확신에서 찾을 수 있다-교회에 의해서 믿는 자들에게 기독교의 의미가 모호해지다-그리스도의 가르침의 최조 출현-그 본질과 이교도의 종교와의 차이-기독교는 처음부터 완전히 이해되지 않았으며, 진리와 교통을 통하여 그것을 받아들인 사람들에게 점점 더 분명해졌다-이것과 동시에, 전파에 있어서 기적적인 성격을 기초로한 교리에 대한 진정한 의미를 소유함에 대한 주장이 일어났다-사도행전에 기록된 제자들의 모임-기적의 증거에 의하여 뒷받침하여, 그리스도의 가르침의 진정한 의미의 유일한 소유에 대한 권한 있는 주장-그리스도가 교회를 기초하였을 리가 없다-교리 문답에 따른 교회의 정의-교회들은 언제나 수가 여럿이었으며 서로에게 적대적이었다-이단은 무엇인가-이단들에 관한 G. 아놀드의 작품-이단들, 교회들에 있어서 진보의 표출-교회들이 사람들 사이에 분열을 일으키다, 그리고 언제나 기독교에 적대적이다-러시아 교회가 행하는 일의 설명-마태복음 23장 23절-산상수훈 아니면 니케아 신경-정교회가 사람들에게서 기독교의 진정한 의미를 숨기다-같은 일이 다른 교회에서 행해지다-현대 생활의 외적인 조건들은 예를 들면 교회의 교리를 파괴하게 되어있다, 그리고 그러므로 교회들은 그들의 교리를 유지하기 위해 모든 노력을 경주한다.

Thus the information I received, after my book came out, went to show that the Christian doctrine, in its direct and simple sense, was understood, and had always been understood, by a minority of men, while the critics, eccle­siastical and freethinking alike, denied the possibility of taking Christ's teaching in its direct sense. All this convinced me that while on one hand the true understanding of this doctrine had never been lost to a minority, but had been established more and more clearly, on the other hand the meaning of it had been more and more obscured for the majority. So that at last such a depth of obscurity has been reached that men do not take in their direct sense even the simplest precepts, expressed in the simplest words, in the Gospel.

앞서 말한 바와 같이, 나의 저서가 나온 뒤에, 내가 받은 정보는 기독교 교리는, 소수의 사람들에 의해서, 단적이며 단순한 의미로, 이해 되었으며, 언제나 이해되어 왔다, 반면에 비평가들, 교회 및 자유 사상이 공히, 직접적인 의미에서의 그리스도의 가르침을 받아들이는 가능성을 부인하였음을 보여주었다. 이 모든 것들은, 한편으로 이 교리에 대한 진정한 깨달음은 소수에게 결코 상실된 적이 없으며, 점점더 명료하게 확립되었으며, 다른 한편으로 교리의 의미는 대다수에게 점점 더 애매해져 갔다. 그런 결과로 마침내 그러한 애매함의 깊이가 심지어는 복음서에서 가장 단순한 말씀으로 표현된 가장 단순한 가르침에서도 사람들이 직접적인 의미로 여기지 않는 지경까지 도달하였다.

Christ's teaching is not generally understood in its true, simple, and direct sense even in these days, when the light of the Gospel has penetrated even to the darkest recesses of human consciousness; when, in the words of Christ, that which was spoken in the ear is proclaimed from the house­tops; and when the Gospel is influencing every side of human life-domestic, economic, civic, legislative, and international. This lack of true understanding of Christ's words at such a time would be inexplicable, if there were not causes to account for it.

복음의 빛이 인간의 의식의 가장 어두운 곳까지 스며들어 갔을 때도, 그리스도의 말씀에서, 귀에 대고 말하던 것이 공공연히 선언 되는 요즈음에 조차도 그리스도의 가르침이 일반적으로 그 자체의 진실하며, 단순하고, 그리고 직접적인 의미로 이해되지 않는다; 그리고 복음이 인간 생활의 모든 측면-가정, 경제, 시민, 입법, 그리고 국제 관계-에 영향을 미치고 있는 때에도 마찬가지이다. 그러한 때에 있어서, 만일 그것을 해명하는 이유들이 없다면, 그리스도의 말씀에 대한 이러한 진정한 이해의 부족이 설명될 수 없을 것이다.

One of these causes is the fact that believers and unbelievers alike are firmly persuaded that they have understood Christ's teaching a long time, and that they understand it so fully, indubitably, and conclusively that it can have no other significance than the one they attribute to it. And the reason of this conviction is that the false interpretation and consequent misapprehension of the Gospel is an error of such long standing. Even the strongest current of water cannot add a drop to a cup which is already full.

이러한 이유들 중의 하나는 믿는 자들이나 믿지 않는 자들이나 똑같이 그들은 그리스도의 가르침을 오랫동안 깨달았으며, 그것을 완전히, 의혹의 여지없이, 그리고 최종적으로 깨닫고 있으므로 그들이 그것에 부여하는 의미에 비해 다른 의미를 가질 수 없다고 확고하게 설득되어 있는 것이다. 그리고 이런 확신의 이유는 복음서에 대한 거짓 해석과 그에 따른 오해가 그렇게 오랜 기간 동안의 오류라는 것이다. 심지어 아무리 강한 물의 흐름이라도 이미 가득찬 컵에 한 방울도 더할 수 없다.

The most difficult subjects can be explained to the most slow-witted man if he has not formed any idea of them already; but the simplest thing cannot be made clear to the most intelligent man if he is firmly persuaded that he knows already, without a shadow of doubt, what is laid before him.

만일 가장 우둔한 사람이라도 주제들에 대한 어떤 생각을 이미 형성하지 않았다면, 아무리 어려운 것들이라도 그에게 설명될 수 있다; 그러나 만일 가장 총명한 사람이, 한 점의 의심없이, 자신의 앞에 놓인 것을 이미 알고 있다고 굳게 확신하고 있다면 가장 단순한 것도 그에게는 이해될 수 없다.

The Christian doctrine is presented to the men of our world today as a doctrine which everyone has known so long and accepted so unhesitatingly in all its minutest details that it cannot be understood in any other way than it is understood now.

기독교 교리는, 모든 사람들이 너무나 오랫동안 알아왔고 그 모든 가장 미세한 부분들까지 너무나 주저함이 없이 받아들여서, 그것은 지금 이해되고 있는 어떤 다른 방법으로도 이해될 수 없는 교리로서, 오늘날 우리 세계의 사람들에게 제시되어 있다.

Christianity is understood now by all who profess the doctrines of the Church as a supernatural miraculous revelation of everything which is repeated in the Creed. By unbelievers it is regarded as an illustration of man's craving for a belief in the supernatural, which mankind has now outgrown, as an historical phenomenon which has received full expression in Catholicism, Greek Orthodoxy, and Protestantism, and has no longer any living signifi­cance for us. The significance of the Gospel is hidden from believers by the Church, from unbelievers by Science.

기독교는 이제 교회의 교리들을 고백하는 모든 사람들에 의해서, 원리에서 되풀이하는 모든 것의 초자연적인 기적의 계시로서 이해되고 있다. 믿지 않는 사람들에게 있어서는 그것은, 초자연적인 것에 대한 믿음을 향한 사람의 열망의 예시로서, 이제 인류는 초자연적인 것은 필요가 없어져 버리고, 카톨릭, 그리스 정교회, 그리고 신교교회에서 완전한 표현을 가지고 있는 역사적인 현상으로 여겨지며, 그리고 우리들에게 있어서 더 이상 살아 있는 의미를 갖지 못한다. 복음의 의미는 믿는 사람들에게는 교회에 의하여, 믿지 않는 사람들에게는 과학에 의하여 숨겨져 있다.

I will speak first of the former. Eighteen hundred years ago there appeared in the midst of the heathen Roman world a strange new doctrine, unlike any of the old reli­gions, and attributed to a man, Christ.

먼저 전자에 대해 이야기 하겠다. 1800년 전에 이교의 로마 세계의 한 가운데에 이상한 새로운 교리가 나타났다, 옛날 종교의 어떤 것과도 같지 않았으며, 이는 그리스도라고 하는 사람으로부터 기인되었다.

This new doctrine was in both form and content abso­lutely new to the Jewish world in which it originated, and still more to the Roman world in which it was preached and diffused.

이 새로운 교리는 형태와 내용에서 그것이 유래된 유태인의 세계에는 전적으로 새로운 것이었다, 그리고 그것이 설교되고 전파된 로마의 세계에는 훨씬 더 그러했다.

In the midst of the elaborate religious observances of Judaism, in which, in the words of Isaiah, law was laid upon law, and in the midst of the Roman legal system worked out to the highest point of perfection, a new doc­trine appeared, which denied not only every deity, and all fear and worship of them, but even all human institutions and all necessity for them. In place of all the rules of the old religions, this doctrine sets up only a type of inward per­fection, truth, and love in the person of Christ, and-as a result of this inward perfection being attained by men- also the outward perfection foretold by the Prophets-the kingdom of God, when all men will cease to learn to make war, when all shall be taught of God and united in love, and the lion will lie down with the lamb. Instead of the threats of punishment which all the old laws of religions and governments alike laid down for non-fulfillment of their rules, instead of promises of rewards for fulfillment of them, this doctrine called men to it only because it was the truth. John vii. 17: "If any man will do His will, he shall know of the doctrine whether it be of God.” John viii. 46: "If I say the truth, why do ye not believe me? But ye seek to kill me, a man that hath told you the truth. Ye shall know the truth, and the truth shall make you free. God is a spirit, and they that worship him must worship him in spirit and in truth. Keep my sayings, and ye shall know of my sayings whether they be true." No proofs of this doctrine were offered except its truth, the correspond­ence of the doctrine with the truth. The whole teaching consisted in the recognition of truth and following it, in a greater and greater attainment of truth, and a closer and closer following of it in the acts of life. There are no acts in this doctrine which could justify a man and make him saved. There is only the image of truth to guide him, for inward perfection in the person of Christ, and for out­ward perfection in the establishment of the kingdom of God. The fulfillment of this teaching consists only in walking in the chosen way, in getting nearer to inward per­fection in the imitation of Christ, and outward perfection in the establishment of the kingdom of God. The greater or less blessedness of a man depends, according to this doctrine, not on the degree of perfection to which he has attained, but on the greater or less swiftness with which he is pursuing it.

이사야의 말씀들에 따르면, 법위에 법이 놓여 있던, 유대교의 복잡한 종교 의식 가운데서, 그리고 완벽의 정점까지 발전된 로마의 법체계의 한가운데서, 새로운 교리가 나타났으니, 이 교리는 모든 신들, 그리고 그것들에 대힌 모든 두려움 및 숭배 뿐만 아니라, 심지어 인간을 위한 모든 인간의 모든 제도들과 모든 필요한 것들을 부인하였다. 옛 종교의 모든 명령들 대신에, 이 교리는 오직 일종의 내적인 완성, 진리, 그리고 그리스도의 화신인 사랑을 내세웠으며, 그리고-사람들이 달성하는 이 내적인 완성의 결과로서-또한 선지자들이 예언한 외적인 완성-하나님의 왕국, 즉, 모든 사람들이 전쟁을 일으키게 됨을 중지하고, 모든 사람들이 하나님에 대해 배우고 사랑으로 연합하고, 사자가 양과 함께 눕게 되는 때-을 내세웠다. 종교들과 정부들의 모든 옛날 법들이 똑같이 그들의 명령들의 불이행에 대하여 규정해놓은 처벌의 위협 대신에, 그것들의 이행함에 대해 보상들을 약속함들 대신에, 이 교리는 오직 그것이 진리였기 때문에 사람들을 그것으로 초청했다. 요한복음 7장 17절 : “사람이 하나님의 뜻을 행하려 하면 이 교훈이 하나님께로서 왔는지 내가 스스로 말함인지 알리라.” 요한복음 8장 46절 : “내가 진리를 말하매 어찌하여 나를 믿지 아니하느냐. 지금 하나님께 들은 진리를 너희에게 말한 사람인 나를 죽이려 하는도다. 진리를 알지니 진리가 너희를 자유케 하리라.하나님은 영이시니 예배하는 자가 신령과 진정으로 예배할지니라. 나의 말을 지키라, 그러면 나의 말이 진리인 줄을 알리라.” 이교리의 진리, 교리와 진리의 일치 말고는 아무런 증거도 없었다. 전체 가르침은 진리의 인식과 그것을 따름에, 진리의 점점 더 큰 달성에, 그리고 삶을 살면서 점점 더 가까이 그것을 따름에 있었다. 이 교리에는 사람을 정당화하고 그를 구원하였다고 하는 행위들은 없었다. 오직 그를 인도하는 진리의 모습만 있을 뿐이며, 그것은 그리스도의 화신으로서 내적인 완성, 하나님의 왕국을 세움에 있는 외적인 완성을 위한 것이었다. 이 가르침을 실천함은 오직 선택된 길로 걸어감에 있다, 그것은 그리스도의 본을 따른 내적인 완성과 하나님의 왕국을 세움에서 외적인 완성에 더욱 가까와 지는 것이다. 사람의 많거나 적은 축복받음은, 이 교리에 의하면, 그가 달성한 완성의 정도에 있는 것이 아니라, 그가 그것을 추구하는 크거나 작은 빠름에 있다.

The progress toward perfection of the publican Zaccheus, of the woman that was a sinner, of the robber on' the cross, is a greater state of blessedness, according to this doctrine, than the stationary righteous­ness of the Pharisee. The lost sheep is dearer than ninety-nine that were not lost. The prodigal son, the piece of money that was lost and found again, are dearer, more precious to God than those which have not been lost.

세리 삭개오, 죄인이던 여인, 십자가의 강도가 완성을 향한 나아감은, 이 교리에 의하면, 바리새인들의 정지되어 있는 의로움보다 더 큰 상태의 축복받음이었다. 잃어버린 양이 잃어버리지 않은 아흔 아홉 마리보다 더 소중하다. 방탕한 아들, 잃어 버렸다가 다시 찾은 한푼의 돈들이 하나님 앞에서는 잃어버리지 않았던 것들보다 더욱 소중하며 귀중하다.

Every condition, according to this doctrine, is only a particular step in the attainment of inward and outward perfection, and therefore has no significance of itself. Blessedness consists in progress toward perfection; to stand still in any condition whatever means the cessation of this blessedness.

모든 상태는, 이 교리에 의하면, 내적인 및 외적인 완성의 달성에서의 특별한 단계이다, 그리고 그러므로 그 자체로른 아무런 의미가 없다. 축복받음은 완성을 향하여 나아감에 있다; 어떻든 어떤 상태에 정지하는 것은 이러한 축복받음의 중단을 의미한다.

"Let not thy left hand know what thy right hand doeth." "No man having put his hand to the plow and looking back is fit for the kingdom of God." "Rejoice not that the spirits are subject to you, but seek rather that your names be written in heaven." "Be ye perfect, even as your Father in heaven is perfect." "Seek ye first the kingdom of heaven and its righteousness."

“너의 오른 손이 하는 일을 왼손이 모르게 하라.” “손을 쟁기에 대고 있으면서 뒤를 돌아다 보는 사람은 하나님의 왕국에 적합치 아니하다.” “너희에게 구속되어 있는 영혼들에 기뻐하지 말고, 너희의 이름이 천국에 기록되게 하라.” “하늘에 계신 너희 아버지가 완전함 같이 너희도 완전하라.” “먼저 천국과 그 의를 찾으라.”

The fulfillment of this precept is only to be found in uninterrupted progress toward the attainment of ever higher truth, toward establishing more and more firmly an ever greater love within oneself, and establishing more and more widely the kingdom of God outside oneself.

이런 가르침의 완성은 더욱 높은 진리를 얻음을 향한 중단 없는 전진에서, 자신 안에서 점점 견고하게 더욱 큰 사랑을 확립하고, 자신의 바깥에서 점점 더 넓게 하나님의 왕국을 세움에서 오직 찾을 수 있다.

It is obvious that, appearing as it did in the midst of the Jewish and heathen world, such teaching could not be accepted by the majority of men, who were living a life absolutely different from what was required by it. It is obvious, too, that even for those by whom it was accepted, it was so absolutely opposed to all their old views that it could not be comprehensible in its full significance.

유대인과 이교도의 세상의 한 가운데서 났으므로, 그러한 가르침은 대부분의 사람들에게 받아 들여질 수 없었으니 그들은 그것에게 요구되는 것과는 절대적으로 다른 삶을 살고 있었기 때문이 확실하다. 또한, 심지어 그것이 받아 들여진 사람들에게도, 그것은 그들의 모든 옛날의 시각과는 정반대였으므로 그것의 진정한 의미가 이해될 수 없었다.

It has been only by a succession of misunderstandings, errors, partial explanations, and the corrections and additions of generations that the meaning of the Christian doctrine has grown continually more and more clear to men. The Christian view of life has exerted an influence on the Jewish and heathen, and the heathen and Jewish view of life has, too, exerted an influence on the Christian. And Christianity, as the living force, has gained more and more upon the extinct Judaism and heathenism, and has grown continually clearer and clearer, as it freed itself from the admixture of falsehood which had overlaid it. Men went further and further in the attainment of the meaning of Christianity, and realized it more and more in life.

그리스도의 교리의 의미가 사람들에게 지속적으로 점점 더 분명해 진것은 오로지 계속되는 오해들, 오류들, 편파적인 설명들, 그리고 세대를 거쳐서 수정하고 첨가한 덕택이었다. 삶에 대한 기독교적인 시각은 유태인들과 이교도들에게 영향을 주었으며, 이교도와 유대인의 삶에 대한 시각도 기독교인들에게 영향을 주었다. 그리고 기독교는, 살아가는 힘으로써, 쇠퇴한 유대교와 이교 위에 점점 더 세력을 얻었으며, 계속적으로 자라나서 점점 더 분명해졌다, 동시에 기독교는 그 위에 겹쳐 있던 거짓과의 뒤섞임에서 자유로와 졌다. 사람들은 더욱 더 깊이 기독교의 의미를 얻음에 나아갔다, 그리고 그것을 삶에서 점점 더 많이 깨달았다.

The longer mankind lived, the clearer and clearer became the meaning of Christianity, as must always be the case with every theory of life.

인류가 오래 살아 갈 수록, 기독교의 의미는 점점 더 분명해졌으니, 그것은 모든 삶의 이론이 언제나 그러함과 같았다.

Succeeding generations corrected the errors of their predecessors, and grew ever nearer and nearer to a com­prehension of the true meaning. It was thus from the very earliest times of Christianity. And so, too, from the earliest times of Christianity there were men who began to assert on their own authority that the meaning they at­tribute to the doctrine is the only true one, and as proof bring forward supernatural occurrences in support of the correctness of their interpretation.

후 세대는 그들의 선조들의 오류를 수정했다, 그리고 점점 더 진정한 의미의 깨달음에 가까워졌다. 그것은 기독교의 가장 초창기로부터 그러하였다. 그리고, 그런데, 또한, 기독교의 초창기로부터 그들의 권위로서 그들이 교리에 부여하는 의미가 유일한 진리의 것이라고 주장하며, 그리고 그 증거로, 그들의 해석의 정확함을 뒷받침하기 위해서 초자연적인 사건들을 제시하기 시작하는 사람들이 있었다.

This was the principal cause at first of the misunder­standing of the doctrine, and afterward of the complete distortion of it.

이것이 처음에 교리의 오해함에 대한 중요한 원인이었으며, 그리고 뒤에가서 교리의 완전한 왜곡의 원인이었다.

It was supposed that Christ's teaching was transmitted to men not like every other truth, but in a special miracu­lous way. Thus the truth of the teaching was not proved by its correspondence with the needs of the mind and the whole nature of man, but by the miraculous manner of its transmission, which was advanced as an irrefutable proof of the truth of the interpretation put on it. This hypothesis originated from misunderstanding of the teaching, and its result was to make it impossible to understand it rightly.

그리스도의 가르침은 다른 모든 진리들과 달리, 그러나 특별한 기적의 방법으로 사람들에게 전해졌다고 상상되었다. 그래서 가르침의 진리는 가르침이 마음의 필요 및 사람의 전체 본질과 일치함이 아니라, 그 전파의 기적같은 방법에 의하여 증명되었으며, 그것이 띠고 있는 해석의 진실성에 대한 반박할 수 없는 증거로서 발전되었다. 이 가설은 가르침의 오해에서 비롯되었다 그리고 그 결과는 진리를 바르게 깨닫는 것을 불가능하게 하는 것이었다.

And this happened first in the earliest times, when the doctrine was still not so fully understood and often inter­preted wrongly, as we see by the Gospels and the Acts. The less the doctrine was understood, the more obscure it appeared and the more necessary were external proofs of its truth. The proposition that we ought not to do unto others as we would not they should do unto us, did not need to be proved by miracles and needed no exercise of faith, because this proposition is in itself convincing and in harmony with man's mind and nature; but the proposition that Christ was God had to be proved by miracles com­pletely beyond our comprehension.

그리고 이것은 먼저 초창기부터 일어났으며, 그 당시 교리는 아직도 그렇게 완전히 깨달아 지지 않았으며, 우리가 복음서들과 사도행전에서 보듯이, 종종 잘못 해석이 되었다. 교리가 적게 깨달아 질수록, 그것은 더욱 애매하게 보였고, 그 진리에 대해서 더 많은 외적인 증거들이 필요하였다. 타인들이 우리에게 행함을 바라지 않는 것은 우리도 타인들에게 행해서는 안된다는 명제는, 기적으로 증거될 필요가 없으며 신앙을 행사할 필요가 없었다, 왜냐하면 이 명제는 그 자체에서 납득이 가며 사람의 마음과 본성과 조화가 되기 때문이다; 그러나 그리스도는 하나님이다라는 명제는 완전히 우리의 이해를 벗어난 기적들로서 증명되어야 했다.

The more the understanding of Christ's teaching was obscured, the more the miraculous was introduced into it; and the more the miraculous was introduced into it, the more the doctrine was strained from its meaning and the more obscure it became; and the more it was strained from its meaning and the more obscure it became, the more strongly its infallibility had to be asserted, and the less com­prehensible the doctrine became.

그리스도의 가르침에 대한 깨달음이 모호해지면 질수록, 더 많은 기적들이 그 안에 삽입이 되었다; 그리고 그 안에 기적이 더 많이 삽입 되면 될수록, 교리는 그 의미로부터 더욱 부자연스러워졌으며 모호해졌다; 그리고 그 의미로부터 부자연스러워 지면 질수록 그리고 그것이 모호해지면 질수록, 더 강하게 무결성이 주장되어야 했으며, 교리는 더 이해할 수 없게 되어버렸다.

One can see by the Gospels, the Acts, and the Epistles how from the earliest times the non-comprehension of the doctrine called forth the need for proofs through the miracu­lous and incomprehensible.

우리는 복음서, 사도행전, 그리고 서한들로부터, 어떻게 초기에 교리에 대한 무지함이 기적들과 불가해함을 통한 증거들에 대한 필요를 불러 일으켰는지 알 수 있다.

The first example in the book of Acts is the assembly which gathered together in Jerusalem to decide the ques­tion which had arisen, whether to baptize or not the uncircumcised and those who had eaten of food sacrificed to idols.

사도행전의 첫번째 예는 할례를 받지 않은 사람과 우상에게 받쳐진 음식을 먹은 사람을 세례해야 할지 아닌지에 대하여 일어난 질문을 해결하고자 예루살렘에 함께 모인 집회이다.

The very fact of this question being raised showed that those who discussed it did not understand the teaching of Christ, who rejected all outward observances-ablutions, purifications, fasts, and Sabbaths. It was plainly said, "Not that which goeth into a man's mouth, but that which cometh out of a man's mouth, defileth him," and therefore the question of baptizing the uncircumcised could only have arisen among men who, though they loved their Master and dimly felt the grandeur of his teaching, still did not understand the teaching itself very clearly. And this was the fact.

이러한 문제가 제기되었다는 바로 그 사실은 그것을 토론한 사람들이 모든 외적인 의식-세정식, 청정식, 단식 그리고 안식일 등-을 부인한 그리스도의 가르침을 깨닫지 못하였음을 보여주었다. 그것은 분명하게 말씀되었으니, “사람의 입으로 들어가는 것이 아니라 사람의 입에서 나오는 것이 사람을 더럽게 하느니라,” 그리고 그러므로 할례 받지 않은 사람을 세례하는 문제는 오직, 비록 그들이 그들의 주님을 사랑하였으며 그의 가르침의 위대함을 희미하게 느꼈지만, 여전히 그 가르침 자체를 깨닫지 못하는 사람들 사이에서 제기될 수 있다. 그리고 이것이 그 사실이다.

Just in proportion to the failure of the members of the assembly to understand the doctrine was their need of external confirmation of their incomplete interpretation of it. And then to settle this question, the very asking of which proved their misunderstanding of the doctrine, there was uttered in this assembly, as is described in the Acts, that strange phrase, which was for the first time found necessary to give external confirmation to certain asser­tions, and which has been productive of so much evil.

그 모임의 구성원들이 교리를 깨닫는데 실패함에 정확히 비례하여 그들의 교리에 대한 불완전한 깨달음에 대한 외적인 확증의 필요가 있었다. 그리고나서 이 문제를, 즉, 그들의 교리에 대한 오해를 증거하는 바로 그 질문을 처리하기 위하여, 이 집회에 서, 사도행전에 묘사된 것처럼, 그 이상한 귀절이 언급되었으며, 그것은 특정한 주장들에 대해 외적인 확증을 주기 위해 필요하다고 처음으로 알려졌고, 그리고 그것은 그에 상응하는 많은 악을 생산해 내었다.

That is, it was asserted that the correctness of what they had decided was guaranteed by the miraculous partici­pation of the Holy Ghost, that is, of God, in their decision. But the assertion that the Holy Ghost, that is, God, spoke through the Apostles, in its turn wanted proof. And thus it was necessary, to confirm this, that the Holy Ghost should descend at Pentecost in tongues of fire upon those who made this assertion. (In the account of it, the de­scent of the Holy Ghost precedes the assembly, but the book of Acts was written much later than both events.) But the descent of the Holy Ghost too had to be proved for those who had not seen the tongues of fire (though it is not easy to understand why a tongue of fire burning above a man's head should prove that what that man is going to say will be infallibly the truth). And so arose the neces­sity for still more miracles and changes, raisings of the dead to life, and strikings of the living dead, and all those marvels which have been a stumbling-block to men, of which the Acts is full, and which, far from ever convincing one of the truth of the Christian doctrine, can only repel men from it. The result of such a means of confirming the truth was that the more these confirmations of truth by tales of miracles were heaped up one after another, the more the doctrine was distorted from its original meaning, and the more incomprehensible it became.

다시 말하면, 그들이 결정내린 것의 정확함은 그들의 결정에 성령의, 즉 하나님의, 기적적인 참여로서 보증되었다고 주장되었다. 그러나 성령, 즉, 하나님이 사도들을 통하여 말씀하였다는 주장은, 그 자체가 증거를 필요로 하였다. 그래서, 이것을 뒷받침하기 위하여, 성령이 이러한 주장을 한 사람들에게 오순절날 불의 혀로서 강림해야 함이 필요하였다. (그것의 설명에는, 성령의 강림이 그 집회에 앞섰으나, 사도행전은 두가지 사건보다 훨씬뒤에야 기록되었다.) 그러나 성령의 강림 역시 불의 혀를 보지 않은 사람들을 위해서 증명되어야 했다 (비록 왜 사람 머리위에 타고 있는 불의 혀가, 그 사람이 말하고자 하는 것이 틀림없이 진리임을 증거하는지 이해하기 쉽지 않지만). 그리고 그렇게 해서 여전히 더 많은 기적들과 변화들에 대한 필요가 생겨났다, 즉, 죽은 자를 생명으로 일으키며, 산자가 갑자기 죽게하며, 그리고 사람들에게 신앙의 장애물이던 모든 기적들이 그것들이다, 그리고 그것들은 대하여 사도행전에 가득히 기록되어 있으며, 그것들은 사람들에게 기독교 교리의 진리를 깨닫게 하기는 커녕, 오직 그들을 지리로부터 쫓아버릴 수 있는 것이다. 그러한 방법으로 진리를 입증한 결과는 이렇게 기적의 이야기들에 의한 진리의 증거를 하나둘씩 쌓아 가면 갈 수록, 교리는 그 본래의 의미에서 더욱 왜곡되었으며, 그것은 더욱 더 이해할 수 없게 되었다.

Thus it was from the earliest times, and so it went on, constantly increasing, till it reached in our day the logical climax of the dogmas of transubstantiation and the in­fallibility of the Pope, or of the bishops, or of Scripture, and of requiring a blind faith rendered incomprehensible and utterly meaningless, not in God, but in Christ, not in a doctrine, but in a person, as in Catholicism, or in persons, as in Greek Orthodoxy, or in a book, as in Protestantism. The more widely Christianity was diffused, and the greater the number of people unprepared for it who were brought under its sway, the less it was understood, the more abso­lutely was its infallibility insisted on, and the less possible it became to understand the true meaning of the doctrine. In the times of Constantine the whole interpretation of the doctrine had been already reduced to a resume-sup­ported by the temporal authority-of the disputes that had taken place in the Council-to a creed which reckoned off -I believe in so and so, and so and so, and so and so to the end-to one holy, Apostolic Church, which means the infallibility of those persons who call themselves the Church. So that it all amounts to a man no longer believ­ing in God nor Christ, as they are revealed to him, but believing in what the Church orders him to believe in.

초창기부터 그렇게 되어왔다, 그리고 그것은 그렇게 나아갔으며, 끊임없이 증가되어서, 마침내 그것은 우리의 시대에 성변화(聖變化)의 교리와, 교황 또는 주교들 또는 성서의 무류성과, 이해할 수 없는 그리고 너무나 의미 없는 맹목적 신앙-그리스도가 아닌 하나나님에 대한, 교리가 아닌 사람에 대한, 예를 들면, 카톨릭에서, 그리스 정교회에서, 또는 책에 대한, 예를 들면, 신교교회에서-을 요구함으로서 그 논리적 절정에 도달했다. 기독교가 멀리 전파되면 될수록, 그리고 그에 대비하지 않은채 그 영향권에 끌려온 사람들의 숫자가 많으면 많을 수록, 그것은 덜 이해되었고, 더욱 절대적으로 그 무류성이 주장되었으며, 교리의 진실된 의미를 더 이해할 수 없게 되었다. 콘스탄티누스 시대에 교리의 전체 해석은 이미 평의회에서 일어났던 논쟁의 개요-속세의 권력에 의해 지지받는-로, 계산이 끝나버린 원리-나는 끝까지 그런 그런 그런 그런 그런 그런 것을 믿는다-로, 하나의 성스러운 사도들의 교회-그것은 자신들을 교회로 일컫는 그 사람들의 무류성을 의미한다-로 축소되어 버렸다. 결국 그 모든 것은 사람이 더 이상 그들에게 나타나신대로의 하나님이나 그리스도를 믿지 않으며 교회가 그들에게 믿으라고 명령하는 것을 믿는 꼴이 되었다.

But the Church is holy; the Church was founded by Christ. God could not leave men to interpret his teaching at random-therefore he founded the Church. All those statements are so utterly untrue and unfounded that one is ashamed to refute them. Nowhere nor in anything, except in the assertion of the Church, can we find that God or Christ founded anything like what Churchmen understand by the Church. In the Gospels there is a warning against the Church, as it is an external authority, a warning most clear and obvious in the passage where it is said that Christ's followers should "call no man master." But nowhere is anything said of the foundation of what Churchmen call the Church.

그러나 교회는 성스럽다; 교회는 그리스도에 의해서 기초되었다. 하나님은 사람들이 그의 가르침을 임의대로 해석하도록 놓아 둘 수 없었다-그러므로 그가 교회를 세웠다. 그 모든 주장들은 너무나 터무니 없는 거짓이이며 근거가 없어서 우리는 그것들을 반박하기가 부끄러울 지경이다. 어디에서고 어느 것에서고, 교회의 주장에서 말고는, 우리는 하나님이나 그리스도가 성직자들이 교회를 이해하는 것 같은 어떤 것을 기초하신 것을 찾을 수 없다. 복음서에는 교회에 대한 경고가 있으며, 교회는 외적인 권력이기 때문에, 그리스도를 따르는 사람들은 “아무도 선생이라고 불러서는 안된다.”라고 말씀한 귀절에서 가장 명백하고 분명한 경고가 있다. 그러나 어느 곳에도 성직자들이 교회라고 부르는 기초에 대하여 말씀되어진 어떤 것이 없다.

The word church is used twice in the Gospels-once in the sense of an assembly of men to decide a dispute, the other time in connection with the obscure utterance about a stone-Peter, and the gates of hell. From these two passages in which the word church is used, in the significa­tion merely of an assembly, has been deduced all that we now understand by the Church.

복음서에서 교회라는 단어는 두번 사용되었다-한번은 분쟁을 심판하기 위한 사람들의 모임이라는 의미로, 다른 한번은 돌-베드로, 그리고 지옥의 문-에 관한 모호한 언급과 관련해서이다. 교회라는 단어가 사용된 이 두가지 귀절 들로부터, 단순히 모임이라는 뜻에서, 우리가 지금 교회라고 이해하고 있는 모든 것들이 추정되었다.

But Christ could not have founded the Church, that is, what we now understand by that word. For nothing like the idea of the Church as we know it now, with its sacra­ments, miracles, and above all its claim to infallibility, is to be found either in Christ's words or in the ideas of the men of that time.

그러나 그리스도는 교회를, 다시 말하면, 지금 우리가 그 단어로서 이해하고 있는 것을 기초했을 수가 없다. 왜냐하면 우리가 지금 알고 있는 교회의 개념-성례식, 기적들, 그리고 무엇보다도 교회의 무류성에 대한 주장-과 같은 어느 것도 그리스도의 말씀들이나 그 시대의 사람들의 생각 속에서 찾을 수 없기 때문이다.

The fact that men called what was formed afterward by the same word as Christ used for something totally different, does not give them the right to assert that Christ founded the one, true Church.

그리스도가 완전히 다른 어떤 목적으로 사용한 것과 똑같은 단어로서 뒤에 만들어진 것을 사람들이 불렀다는 사실이, 그리스도가 단 하나의 진정한 교회를 기초하였다는 것을 주장할 권리를 그들에게 주지 않는다.

Besides, if Christ had really founded such an institution as the Church for the foundation of all his teaching and the whole faith, he would certainly have described this institu­tion clearly and definitely, and would have given the only true Church, besides tales of miracles, which are used to support every kind of superstition, some tokens so unmis­takable that no doubt of its genuineness could ever have arisen. But nothing of the sort was done by him. And there have been and still are different institutions, each calling itself the true Church.

게다가, 만일 그리스도가 정말로 그의 모든 가르침과 전체 신앙의 토대를 위한 교회같은 그런 기관을 기초하였다면, 그는 분명히 이 기관을 분명히 그리고 정확하게 묘사하였들 것이다, 그리고 그 유일한 진리의 교회에게, 모든 종류의 미신을 받드는데 사용되는 기적의 이야기들 뿐만 아니라, 전혀 오해의 소지가 없는 약간의 증표를 주어서 그 진부에 대한 의심이 절대로 일어날 수 없도록 하였을 것이다. 그러나 그러한 종류의 일은 그에 의해 행해지지 않았다. 그리고 각자가 자신들을 진리의 교회라고 부르는 상이한 기관들이 있었으며 아직도 있다.

The Catholic catechism says: "L'Eglise est la society des fideles etablie par notre Seigneur Jesus Christ, repandue sur toute la terre et soumise a l'authorite des pasteurs legitimes, principalement notre Saint Pere le Pape," under­standing by the words "pasteurs legitimes" an association of men having the Pope at its head, and consisting of certain individuals bound together by a certain organization.

카톨릭의 교리 문답은 말한다: “L’Eglise est la society des fideles etablie par notre Seigneur Jesus Christ, repandue sur toute la terre et soumise a l'authorite des pasteurs legitimes, principalement notre Saint Pere le Pape." "pasteurs legitimes”라는 말을 이해하자면, 교황을 그 수반으로하는 사람들의 모임이며, 어떤 기구에 의해서 함께 구속되는 특정한 개인들로 구성되어 있다.

The Greek Orthodox catechism says: "The Church is a society founded upon earth by Jesus Christ, which is united into one whole, by one divine doctrine and by sacra­ments, under the rule and guidance of a priesthood appointed by God," meaning by the "priesthood appointed by God" the Greek Orthodox priesthood, consisting of certain indi­viduals who happen to be in such or such positions.

그리스 정교회의 교리 문답은 말한다: 교회는 예수 그리스도에 의해서 땅위에 세워진 사회이다, 이는 하나님에 의해서 임명된 사제단의 명령과 지도 아래서, 하나의 신성한 교리에 의해서그리고 성례들에 의해서, 하나의 전체로 연합된다.” “하나님에 의해서 임명된 사제단” 은 그리스 정교회의 사제단을 의미하며, 그렇고 그런 지위에 있는 특정한 개인들로 구성되어 있다.

The Lutheran catechism says: "The Church is holy Christianity, or the collection of all believers under Christ, their head, to whom the Holy Ghost through the Gospels and sacraments promises, communicates, and administers heavenly salvation," meaning that the Catholic Church is lost in error, and that the true means of salvation is in Lutheranism.

루터 교회의 교리 문답은 말한다: “교회는 성스러운 기독교 또는 그들의 머리이신 그리스도 아래 있는 모든 신자들의 모임이며, 그들에게 성령께서 복음서와 성례들을 통하여 천국의 구원을 약속하시며, 교통하시고 주관하신다.” 이는 카톨릭 교회는 오류에 빠져 있으며, 구원의 진정한 방법들은 루터 교회에 있다는 뜻이다.

For Catholics the Church of God coincides with the Roman priesthood and the Pope. For the Greek Orthodox believer the Church of God coincides with The Establishment and priesthood of Russia.

카톨릭 신자들에게 하나님의 교회는 로마의 사제단과 교황과 일치한다. 그리스 정교회의 신자에게는 하나님의 교회는 러시아 국교 및 사제단과 일치 한다.

For Lutherans the Church of God coincides with a body of men who recognize the authority of the Bible and Luther's catechism.

루터교 신자들에게 하나님의 교회는 성서와 루터의 교리 문답의 권능을 인정하는 사람들의 모임과 일치한다.

Ordinarily, when speaking of the rise of Christianity, men belonging to one of the existing churches use the word church in the singular, as though there were and had been only one church. But this is absolutely incorrect. The Church, as an institution which asserted that it pos­sessed infallible truth, did not make its appearance singly; there were at least two churches directly this claim was made.

보통, 기독교의 일어남을 이야기할 때, 기존 교회들 중의 하나에 속하는 사람들은, 마치 오직 하나의 교회가 있으며 있었던 것처럼, 교회라는 단어를 단수로 사용한다. 그러나 이것은 절대적으로 정확하지 않다. 절대적인 진리를 소유한다고 주장하는 기구로서의 교회는 단 하나로 출현하지 않았다; 적어도 직접적으로 이 주장이 만들어진 두개의 교회들이 있었다.

While believers were agreed among themselves and the body was one, it had no need to declare itself as a church. It was only when believers were split up into opposing parties, renouncing one another, that it seemed necessary to each party to confirm their own truth by ascribing to themselves infallibility. The conception of one church only arose when there were two sides divided and disputing, who each called the other side heresy, and recognized their own side only as the infallible church.

신자들이 스스로들 사이에서 화합되며 모임이 하나라면, 스스로를 교회라고 선언할 필요가 없다. 신자들이 반대 파벌로 나누어 져서, 서로를 부인할 때야 비로소, 각 파벌이 자신들 만이 오류가 없다고 주장함으로써 그들 자신의 진리를 입증할 필요가 있어 보인다. 하나의 교회라는 개념은 두 편으로 나누어져서 논쟁을 할 때에 오직 생겨났으며, 각자는 상대편을 이단이라고 부르며, 그들 자신의 편을 오직 무류의 교회라고 인정하였다.

If we knew that there was a church which decided in the year 51 to receive the uncircumcised, it is only so because there was another church-of the Judaists-who decided to keep the uncircumcised out.

만일 우리가 기원 51년에 할례받지 않은 자들을 받아 들이는 교회가 있었다는 것을 알았다면, 그것은 오직 할례받지 않은 자들을 받지 않기로 결정한 다른 교회-유대교인들의-가 있었기 때문이다.

If there is a Catholic Church now which asserts its own infallibility, that is only because there are churches- Greco-Russian, Old Orthodox, and Lutheran-each assert­ing its own infallibility and denying that of all other churches. So that the one Church is only a fantastic imagination which has not the least trace of reality about it.

만일 지금 자신들은 오류가 없다고 주장하는 카톨릭 교회가 지금 있다면, 그것은 오직 교회들-러시아 정교회, 그리스 정교회, 그리고 루터 교회-이 있으며, 각자가 자신은 오류가 없다고 주장하며 다른 모든 교회들의 무류성을 부인하기 때문이다. 그래서 하나의 교회는 그것에 대해 일말의 현실성도 가지지 않는 오직 환상적인 상상일 뿐이다.

As a real historical fact there has existed, and still exist, several bodies of men, each asserting that it is the one Church, founded by Christ, and that all the others who call themselves churches are only sects and heresies.

진정한 역사적 사실로서, 여러 단체의 사람들이 존재하였으며, 아직도 존재하고 있으며, 그들은 각자가 그리스도가 세운 유일한 교회이며, 자신들을 교회들이라고 부르는 모든 다른 것들은 오직 분파들이며 이단들이라고 주장하고 있다.

The catechisms of the churches of the most worldwide influence-the Catholic, the Old Orthodox, and the Lutheran-openly assert this.

가장 세계적인 영향력을 가진 교회들-카톨릭, 그리스 정교회, 그리고 루터교회-의 교리 문답들은 이것을 공공연히 주장한다.

In the Catholic catechism it is said: "Quels sont ceux qui sont hors de l'eglise? Les infideles, les heretiques, les schismatiques." The so-called Greek Orthodox are regarded as schismatics, the Lutherans as heretics; so that according to the Catholic catechism the only people in the Church are Catholics.

카톨릭의 교리 문답에는 이처럼 되어있다: “교회의 바깥에 있는 자들은 누구인가? 불신자들, 이단자들 그리고 종파분립론자 들이다.” 소위 그리스 정교회는 종파분립론자로 여겨지며, 루터교회는 이단이며, 교회 안에 있는 유일한 사람들은 카톨릭이다.

In the so-called Orthodox catechism it is said: By the one Christian Church is understood the Orthodox, which remains fully in accord with the Universal Church. As for the Roman Church and other sects (the Lutherans and the rest they do not even dignify by the name of church), they cannot be included in the one true Church, since they have themselves separated from it.

소위 정교회의 교리 문답에는 이렇게 적혀있다: 정교회는 하나의 기독교 교회에 의해서 이해되며, 이것은 보편적 교회와 완전히 일치한다. 로마 교회와 다른 종파들에 대해서는 (루터교회와 나머지는 그들은 심지어 교회라는 이름으로 부르지도 않는다), 하나의 진정한 교회에 포함되지 않는다, 왜냐하면 그들 자신이 그로부터 분리되었기 때문이다.

According to this definition the Catholics and Lutherans are outside the Church, and there are only Orthodox in the Church.

이 정의에 따르면 카톨릭과 루터교는 교회의 바깥에 있다, 그리고 교회 안에는 정통교회만 있다.

The Lutheran catechism says: "Die wahre Kirche wird darein erkannt, dass in ihr das Wort Gottes lauter und rein ohne Menschenzusatze gelehrt und die Sacramente treu nach Christi Einsetzung gewahret werden."

루터교의 교리 문답은 말한다: “참 교회는 하나님의 말씀이 분명하게 연구되고 사람이 더한 것들과 섞이지 않으며 성례식은 그리스도의 가르침에 충실함으로써 알려질 것이다.”

According to this definition all those who have added anything to the teaching of Christ and the apostles, as the Catholic and Greek churches have done, are outside the Church. And in the Church there are only Protestants.

이 정의에 의하면 그리스도와 사도들의 가르침에 어떤 것이든 더한 모든 교회들은, 예를 들면 카톨릭교회와 그리스 정교회가 행한 것처럼, 교회 밖에 있다. 그리고 교회 안에는 오직 신교도만 있을 뿐이다.

The Catholics assert that the Holy Ghost has been trans­mitted without a break in their priesthood. The Orthodox assert that the same Holy Ghost has been transmitted without a break in their priesthood. The Arians asserted that the Holy Ghost was transmitted in their priesthood (they asserted this with just as much right as the churches in authority now). The Protestants of every kind- Lutherans, Reformed Church, Presbyterians, Methodists, Swedenborgians, Mormons-assert that the Holy Ghost is only present in their communities. If the Catholics assert that the Holy Ghost, at the time of the division of the Church into Arian and Greek, left the Church that fell away and remained in the one true Church, with precisely the same right the Protestants of every denomination can assert that at the time of the separation of their Church from the Catholic the Holy Ghost left the Catholic and passed into the Church they professed. And this is just what they do.

카톨릭 교회는 성령이 그들의 사제단에게 직접 전해졌다고 주장한다. 그리스 정교회도 똑같은 성령이 그들의 사제단에게 직접 전해졌다고 주장한다. 아리안들도 성령이 그들의 사제단에게 전해졌다고 한다( 그들은 현재 권한을 가진 교회들과 똑같은 만큼의 권한으로서 이것을 주장한다.) 모든 종류의 신교도들-루터교회, 개신교회, 장로교회, 감리교회, 스웨덴보기안 교회, 모르몬 교회-은 성령은 오직 그들의 공동체에 함께한다고 주장한다. 만일 카톨릭 교회가 주장하듯이, 아리안과 그리스 정교회가 분열되는 때에 , 성령이 무너지는 교회를 떠나서 유일한 참교회에 머물렀으며, 이와 똑같은 권한으로 모든 교파의 신교 교회들이 카톨릭으로부터 그들의 교회가 분리되는 때에 성령이 카톨릭을 떠나서 그들이 고백하는 교회로 들어갔다고 주장할 수 있다. 그리고 이것이 그들이 행하는 바로 그것이다.

Every church traces its creed through an uninterrupted transmission from Christ and the Apostles. And truly every Christian creed that has been derived from Christ must have come down to the present generation through a certain transmission. But that does not prove that it alone of all that has been transmitted, excluding all the rest, can be the sole truth, admitting of no doubt.

각각의 교회들은 그들의 신경(信經)을 그리스도와 사도들로부터 직접 전달 경로로 추적한다. 그리고 진정으로 그리스도로부터 파생된 각각의 기독교 신경은 특정한 전달 경로를 통해서 현재의 세대까지 내려왔음에 틀림없다. 그러나 전달된 모든 것들 중에서 그것 하나만이, 모든 다른 것을 제외하고서, 아무런 의혹의 여지가 없는 유일한 진리일 수 있다고 증명할 수 없다.

Every branch in a tree comes from the root in unbroken connection; but the fact that each branch comes from the one root, does not prove at all that each branch was the only one. It is precisely the same with the Church. Every church presents exactly the same proofs of the succession, and even the same miracles, in support of its authenticity, as every other. So that there is but one strict and exact definition of what is a church (not of something fantastic which we would wish it to be, but of what it is and has been in reality)-a church is a body of men who claim for themselves that they are in complete and sole possession of the truth. And these bodies, having in course of time, aided by the support of the temporal authorities, developed into powerful institutions, have been the principal obstacles- to the diffusion of a true comprehension of the teaching of Christ.

한 나무의 모든 가지들은 연결이 끊어지지 않고서 뿌리로부터 나온다; 그러나 각각의 가지가 하나의 뿌리로부터 나왔다는 사실이 제각기 가지가 유일한 것이라고 증명하는 것은 전혀 아니다. 교회의 경우도 정확히 똑같다. 모든 교회가 계승에 있어서, 다른 교회들과 마찬가지로 그 교회의 신뢰성을 뒷받침하기 위하여, 정확히 똑같은 증거를, 그리고 심지어 똑같은 기적들을 제시한다. 그래서 교회가 무엇인가에 대해 오직 하나의 엄격하며 정확한 정의가 있다 (우리가 그것에 대해 바라는 바 환상적인 어떤 것이 아니라 현실적으로 존재하고 있고 존재 해왔던 것이다)-교회는 완전하며 유일한 진리를 소유하고 있다고 스스로 주장하는 사람들의 모임이다. 그리고 이러한 모임들은, 시간이 지남에 따라서, 속세의 당국들의 지원으로 도움받고, 강력한 단체들로 발전되어서, 그리스도의 가르침의 진정한 이해의 전파에 주된 장애물들이 되었다.

It could not be otherwise. The chief peculiarity which distinguished Christ's teaching from previous religions consisted in the fact that those who accepted it strove ever more and more to comprehend and realize its teach­ing. But the Church doctrine asserted its own complete and final comprehension and realization of it.

다른 방향으로 될 수 없었다. 기존의 종교들로부터 그리스도의 가르침을 구별하는 주된 특징은 그것을 받아 들인 사람들은 그 가르침을 이해하고 깨닫기 위하여 점점 더 지속적으로 노력한다. 그러나 교회의 교리는 그리스도의 가르침에 대한 그 자체의 완전하며 최종적인 이해와 깨달음을 주장하였다.

Strange though it may seem to us who have been brought up in the erroneous view of the Church as a Christian institution, and in contempt for heresy, yet the fact is that only in what was called heresy was there any true movement, that is, true Christianity, and that it only ceased to be so when those heresies stopped short in their movement and also petrified into the fixed forms of a church.

기독교 단체로서 교회의 잘못된 시각 안에서, 그리고 이단에 대한 경멸 안에서 자라난 우리들에게 그것이 비록 이상하게 보이겠지만, 그러나 사실인 즉, 오로지 이단이라고 불리는 것에서 어떤 진리의 움직임, 다시말하면, 진정한 기독교가 있었다, 그리고 그들 이단들이 그들의 움직임에서 정지하고 또한 고정된 형태의 교회로 굳어져 갈때 진리의 기독교이기를 멈춘다.

And, indeed, what is a heresy? Read all the theologi­cal works one after another. In all of them heresy is the subject which first presents itself for definition; since every theological work deals with the true doctrine of Christ as distinguished from the erroneous doctrines which surround it, that is, heresies. Yet you will not find anywhere anything like a definition of heresy.

그리고, 과연, 무엇이 이단인가? 모든 신학 작품들을 하나 둘씩 읽어보라. 그 모든 것들에서 이단은 그 자체가 먼저 정의(正意)로서 나타나는 주제이다; 모든 신학적 작품들은 진정한 그리스도의 교리를, 그것을 싸고 있는 잘못된 교리들, 즉, 이단으로부터 구별된 것을 다루고 있기 때문이다. 그러나 우리는 어디에서도 이단의 정의 같은 어떤 것을 찾지 못할 것이다.

The treatment of this subject by the learned historian of Christianity, E. de Pressense, in his "Histoire du Dogme" (Paris, 1869), under the heading "Ubi Christus, ibi Ecclesia," may serve as an illustration of the complete absence of anything like a definition of what is understood by the word heresy. Here is what he says in his intro­duction (p. 3): "Je sais que l'on nous conteste le droit de qualifier ainsi [that is, to call heresies] les tendances qui furent si vivement combattues par les premiers Peres. La designation meme d'heresie semble une atteinte portee a la liberte de conscience et de pensee. Nous ne pouvons partager ce scrupule, car il n'irait a rien moins qu'a enlever au Christianisme tout caractere distinctif."

“그리스도가 있는 곳에 교회가 있다” 의 표제어로 “교리의 역사” (Paris, 1869)라는 자신의 저서에서, 학식있는 기독교 역사가 E. de Pressense가 이 주제를 다룬 내용이, 이단이라는 단어에 의해서 이해되는 정의(正意)와 같은 것의 완전한 결여의 예시로 도움이 될 듯하다. 이것이 그가 서문에서 말한 내용이다(p.3): “나는 그러하므로 초대 교부들에 의해서 그렇게 맹렬히 거부되는 경향들[이단들]에 자격을 부여할 우리의 권리가 논란이 됨을 안다. 이단이라는 단어의 사용 자체가 양심과 사상의 자유에 대한 공격인 것 같아 보인다. 우리는 이러한 양심의 가책을 공유할 수 없다; 왜냐하면 그것은 다름이 아니라 기독교에서 모든 특유한 성격을 빼앗음과 같기 때문이다”

And though he tells us that after Constantine's time the Church did actually abuse its power by designating those who dissented from it as heretics and persecuting them, yet he says, when speaking of early times: "L'eglise est une libre association; il y a tout profit a se separer d'elle. La polemique centre 1'erreur n'a d'autres ressources que la pensee et le sentiment. Un type doctrinal uniforme n'a pas encore ete elabore; les divergences secondaires se produisent en Orient et en Occident avec une entiere liberte; la theologie n'est point liee a d'invariables formules. Si au sein de cette diversite apparait un fonds commun de croyances, n'est-on pas en droit d'y voir non pas un systeme formule et compose par les representants d'une autorite d' ecole, mais la foi elle-meme dans son instinct Ie plus sur et sa manifestation la plus spontanee? Si cette meme unanimite qui se revele dans les croyances essentielles, se retrouve pour repousser telles ou telles tendances, ne serons-nous pas en droit de conclure que ces tendances etaient en desacord flagrant avec les principes fondamentaux du christianisme? Cette presomption ne se transformerat-elle pas en certitude si nous reconnaissons dans la doctrine universellement repoussee par 1'Eglise les traits caracteristiques de l'une des religions du passe? Pour dire que Ie gnosticisme ou l' ebionitisme sont les formes legitimes de la pensee chretienne il faut dire hardiment qu'il n'y a pas de pensee chretienne, ni de caractere specifique qui la fasse reconnaitre. Sous pretexte de 1' elargir, on la dissout. Personne au temps de Platon n'eut ose couvrir de son nom une doctrine qui n'eut pas fait place a la theorie des idees; et 1'on eut excite les justes moqueries de la Grece, en voulant faire d'Epicure ou de Zenon un disciple de 1'Academie. Reconnaissons done que s'il existe une religion ou une doctrine qui s'appelle christianisme, elle peut avoir ses heresies."

그리고 비록 그가 콘스탄티누스의 시대 후에 교회가 실제로 종교적 견해를 달리 하는 사람들을 이단들이라고 지목하여 그 권력을 남용하였다고 우리에게 말하지만, 그러나, 초기를 논하자면, 그는 말한다: “교회는 자유로운 단체이다; 그로부터 분리됨으로써 얻어지는 것이 많다. 오류와의 갈등에는 사상이나 감정외에 무기들이 없다. 하나의 통일된 형태의 교리는 아직 다듬어 지지 않았다; 부차적인 문제들에 대한 이견들이 동에서 서에서 자유로이 나타난다; 신학은 불변의 교리에 매여 있지 않다. 만일 이런 다양함의 한 가운데 모든 사람들에게 공통적인 많은 믿음들이 드러난다면, 우리가 그 안에서 본다고 해서, 즉, 현학적인 권력의 대표자들에 의해서 틀이 잡힌 공식화된 체제라고 해서 정당화되지 않으며, 그러나 그것의 가장 확실한 본능 그리고 가장 자연스러운 표출에 대한 신앙 그 자체로 정당화 되는 것이 아니겠는가? 만일 믿음의 기본적인 요소들에 나타나는 똑같은 의견 일치가 또한 특정한 경향들을 거부함에 있다면, 이들 경향들이 기독교의 근본적인 윈리들과 극렬하게 대치된다고 결론내림이 정당하지 않겠는가? 그리고 만일 우리가 교회에서 일반적으로 거부된 교리에서 과거의 종교들 중의 하나의 독특한 면모들을 인식한다면 이러한 추정들이 확실함으로 바뀌지 않겠는가? 그노시스주의 또는 이비언주의가 기독교 사상의 정당한 형태들이라고 말한다면, 우리는 반드시 대담하게 기독교 사상의 존재 자체나, 그로 인해서 인식될 수 있는 어떤 특정한 성격이라도 를 부인해야 한다. 표면상으로는 그 영역을 넓히고 있지만, 우리는 그것을 침식하고 있다. 플라톤의 시대에 아무도 감히 자신의 이름을 사상의 이론이 설자리가 없는 교리에 갖다 붙이려 하지 않았을 것이다, 그리고 당연하게도 에피쿠르스나 제노를 플라톤 학파의 신봉자라고 속이려 함으로써 그리스의 조롱을 부추겼을 것이다. 그렇다면 기독교라고 불리는 종교 또는 교리가 있다면, 그 이단들도 있을 것이다라고 인식하자.”

The author's whole argument amounts to this: that every opinion which differs from the code of dogmas we believe in at a given time, is heresy. But of course at any given time and place men always believe in something or other; and this belief in something, indefinite at any place, at some time, cannot be a criterion of truth.

저자의 전체 논리는 결국 이와 같다: 즉, 특정한 시간에 우리가 믿는 교리의 규준과 다른 모든 의견은, 이단이다. 그러나 물론 특정한 시간과 장소에서 사람들은 언제나 어떤 것이나 다른 것을 믿고 있으며, 어떠 장소, 어떤 시간에 따라 확실치 않은 어떤 것에 대한 이 믿음은 진리의 기준이 될 수 없다.

It all amounts to this: since ubi Christus ibi Ecclesia, then Christus is where we are.

결국 모든 것은 여기에 귀결된다: 그리스도가 있는 곳에 교회가 있으니, 그리스도는 우리가 있는 곳에 있다.

Every so-called heresy, regarding, as it does, its own creed as the truth, can just as easily find in Church history a series of illustrations of its own creed, can use all Pres-sense's arguments on its own behalf, and can call its own creed the one truly Christian creed. And that is just what all heresies do and have always done.

소위 모든 이단은, 늘상 그러하듯이, 그들 자신의 교리를 진리로 여기고 있으면서, 교회의 역사에서 일련의 그들 자신의 교리의 예들을 아주 쉽게 찾을 수 있으며, 그들 자신을 대신하여 모든 프레상스의 주장들을 이용할 수 있고, 그들 자신의 교리를 하나의 진정한 기독교 교리라고 부른다. 그리고 그것이 바로 모든 이단들이 행하고 있으며 언제나 행하였던 것이다.

The only definition of heresy (the word airesi", means a part) is this: the name given by a body of men to any opinion which rejects a part of the Creed professed by that body. The more frequent meaning, more often ascribed to the word heresy, is-that of an opinion which rejects the Church doctrine founded and supported by the temporal authorities.

유일한 이단(airesi"는 부분을 의미한다)의 정의는 이러하다: 사람들의 모임에 의하여, 그들 자신이 고백한 교리의 일 부분을 거부하는 어느 의견에, 주어진 이름이다. 더 흔한 의미, 즉 더 자주 이단이라는 단어에 주어지는 의미는-속세의 당국에 의하여 기초되고 지지되는 교회의 교리를 거부하는 의견을 의미한다.

There is a remarkable and voluminous work, very little known, "Unpartheyische Kirchen- und Ketzer-Historie," 1729, by Gottfried Arnold, which deals with precisely this subject, and points out all the unlawfulness, the arbitrari­ness, the senselessness, and the cruelty of using the word heretic in the sense of reprobate. This book is an attempt to write the history of Christianity in the form of a history of heresy.

매우 적게 알려져 있지만, 주목할 만하며 부피있는 작품으로서, 1729년 가프리트 아놀드의 “편견없는 교회 및 이단의 역사”가 있으며 이 저서는 이 주제를 정확히 다루고 있다 그리고 하느님으부터 버림받았다는 의미로 이단적이라는 단어를 사용함에 있어서의, 모든 불법, 독단, 무의미, 그리고 잔인함을 지적한다. 이 책은 이단의 역사의 형태로서 기독교의 역사를 기록하려는 시도이다.

In the introduction the author propounds a series of questions: (1) Of those who make heretics; (2) Of those whom they made heretics; (3) Of heretical subjects them­selves; (4) Of the method of making heretics; and (5) Of the object and result of making heretics.

서론에서 저자는 일련의 문제들을 제출한다: (1) 이단들을 만드는 사람들에 대하여; (2) 그들이 이단들로 만든 사람들에 대하여; (3) 이단적인 백성들 자체에 대하여; (4) 이단들을 만드는 방법에 대하여; 그리고 (5) 이단들을 만드는 목적과 결과.

On each of these points he propounds ten more ques­tions, the answers to which he gives later on from the works of well-known theologians. But he leaves the reader to draw for himself the principal conclusion from the expositions in the whole book. As examples of these questions, in which the answers are to some extent included also, I will quote the following. Under the 4th head, of the manner in which heretics are made, he says, in one of the questions (in the 7th):

이런 요점들 각각에 대하여 그는 열개 이상의 질문들을 제시한다, 그리고 그에 대한 대답들은 뒤에 유명한 신학자들의 작품들로부터 내어 놓는다. 그러나 그는 자신 대신에 독자들에게 전체 책의 설명들로부터 기본적인 결론을 내리도록 만든다. 이러한 질문들의 예로서, 여기에 또한 해답들이 어느정도 포함되어 있지만, 나는 다음 내용을 인용할 것이다. 네번째 표제어 아래에, 이단들이 만들어지는 방법들에 관하여, 그는 질문들(일곱번째) 중의 하나에서 말한다:

"Does not all history show that the greatest makers of heretics and masters of that craft were just these wise men, from whom the Father hid his secrets, that is, the hypo­crites, the Pharisees, and lawyers, men utterly godless and perverted (Question 20-21)? And in the corrupt times of Christianity were not these very men cast out, denounced by the hypocrites and envious, who were endowed by God with great gifts and who would in the days of pure Christi­anity have been held in high honor? And, on the other hand, would not the men who, in the decline of Christianity raised themselves above all, and regarded themselves as the teachers of the purest Christianity, would not these very men, in the times of the apostles and disciples of Christ, have been regarded as the most shameless heretics and anti-Christians?"

“가장 뛰어난 이단 제조기들과 그런 기술의 달인들은 바로 이들 지혜로운 자들이며, 아버지는 이들- 다시 말하면, 위선자들, 파리새인들, 그리고 율법사들, 그야 말로 하나님도 모르며 왜곡된 사람들-로부터 그의 비밀을 숨겼다 (질문 20-21)는 것을 모든 역사가 보여 주지 않는가? 그리고 하나님의 커다란 은혜를 부여받았으며, 순수한 기독교의 시대에 높은 영광의 자리에 앉힐 바로 이 사람들이, 기독교의 부패된 시대에 위선자들과 시기하는 자들에 의하여 쫓겨나고 비난받지 않았던가? 그리고, 다른 한편으로, 기독교가 쇠퇴할 때 자신들을 무엇보다도 높였으며, 가장 순수한 기독교의 선생들이라고 여겼던 사람들, 바로 이 사람들이 그리스도의 사도들과 제자들의 시대에 가장 수치심을 모르는 이단자들이며 적그리스도라고 여겨지지 않았던가?”

He expounds, among other things in these questions, the theory that any verbal expression of faith, such as was demanded by the Church, and the departure from which was reckoned as heresy, could never fully cover the exact religious ideas of a believer, and that therefore the demand for an expression of faith in certain words was ever pro­ductive of heresy, and he says, in Question 21:

그는, 이 질문들 중의 다른 것들 사이에서, 교회로부터 요구되는 바와 같이, 신앙에 대한 언어적 표현, 그리고 그로부터 멀어짐이 이단으로 여겨지는 이탈이, 결코 신자들의 종교적 개념들을 완전히 망라할 수 없으며, 그러므로 특정한 말로서 신앙의 표현을 요구함은 지속적을 이단을 생산하게 된다고 하는 이론을 설명한다, 그리고 질문 21에서 말한다:

"And if heavenly things and thoughts present themselves to a man's mind as so great and so profound that he does not find corresponding words to express them, ought one to call him a heretic, because he cannot express his idea with perfect exactness?" And in Question 33:

“그리고 만일 하늘의 사업들과 사상들이 어느 사람에게 너무나 위대하고 심오하여 그것들을 표현할 적합한 말들을 찾지 못한다면, 우리는 그가 자신의 생각을 완벽한 정확함으로 표현할 수 없다고 하여 그를 이단이라고 불러야 하는가?” 그리고 질문 33:

"And is not the fact that there was no heresy in the earliest days due to the fact that the Christians did not judge one another by verbal expressions, but by deed and by heart, since they had perfect liberty to express their ideas without the dread of being called heretics; was it not the easiest and most ordinary ecclesiastical proceeding, if the clergy wanted to get rid of or to ruin anyone, for them to cast suspicion on the person's belief, and to throw a cloak of heresy upon him, and by this means to procure his condemnation and removal?

“초기에 기독교인들은 언어적 표현이 아니라 행위와 마음으로 서로를 판단하였으며, 이단자들로 불리는 두려움 없이 그들의 생각들을 표현할 완벽한 자유를 가졌기 때문에 이단이 없었다는는 것은 사실이 아니던가; 성직자가 누군가를 제거하거나 멸망하기를 원한다면, 그들이 개인의 믿음에 의혹을 던지고, 그에게 이단의 옷을 입히고, 이런 방법으로 그에 대한 비난과 제거를 가능케하는 것이 가장 쉬우며 가장 평범한 교회의 절차들이 아니던가?

"True though it may be that there were sins and errors among the so-called heretics, it is no less true and evident," he says farther on, "from the innumerable examples quoted here (i. e., in the history of the Church and of heresy), that there was not a single sincere and conscientious man of any importance whom the Churchmen would not from envy or other causes have ruined."

그는 나중에 이야기 한다, “비록, 소위 이단자들 사이에 죄악들과 오류들이 있었음이 사실일수도 있겠지만, 성실하고 양심적인 어떤 중요 인물 중에 성직자들이 시기 또는 다른 이유들로서 멸망시키지 않은 사람은 단 한 명도 없었다는 것은, 여기에 인용된 (즉, 교회와 이단의 역사에서) 무수한 예들을 보건대 적지않게 진실하며 분명하다.”

Thus, almost two hundred years ago, the real meaning of heresy was understood. And notwithstanding that, the same conception of it has gone on existing up to now. And it cannot fail to exist so long as the conception of a church exists. Heresy is the obverse side of the Church. Wherever there is a church, there must be the conception of heresy. A church is a body of men who assert that they are in possession of infallible truth. Heresy is the opinion of the men who do not admit the infallibility of the Church's truth.

이렇게 해서, 거의 이백년 전에, 이단의 진정한 의미는 이해되었다. 그리고 그러함에도 불구하고, 그것에 대한 똑같은 개념이 지금까지 존재하여 왔다. 그리고 교회의 개념이 존재하는 한 그것은 존재하지 않을 수가 없다. 이단은 교회의 다른 면이다. 교회가 있는 곳에는, 반드시 이단의 개념이 있다. 교회는 자신들이 오류가 없는 진리를 소유하고 있다고 주장하는 사람들의 모임이다. 이단은 교회의 진리의 무류성을 인정하지 않는 사람들의 의견이다.

Heresy makes its appearance in the Church. It is the effort to break through the petrified authority of the Church. All effort after a living comprehension of the doctrine has been made by heretics. Tertullian, Origen, Augustine, Luther, Huss, Savonarola, Helchitsky, and the rest were heretics. It could not be otherwise.

이단은 그의 모습을 교회에 드러낸다. 그것은 화석처럼 되어버린 교회 권력을 타파하려는 노력이다. 교리에 대한 살아 숨쉬는 이해를 추구하는 모든 노력이 이단자들에 의하여 시도되었다. 터툴리안, 오리겐, 아우구스틴, 루터, 휴스, 사보나롤라, 헬치스키, 그리고 나머지들도 이단자들이었다. 그 반대로는 있을 수 없다.

The follower of Christ, whose service means an ever-growing understanding of his teaching, and an ever-closer fulfillment of it, in progress toward perfection, cannot, just because he is a follower of Christ, claim for himself or any other that he understands Christ's teaching fully and fulfills it. Still less can he claim this for any body of men.

그리스도를 따르는 자는, 그에 대한 봉사는 완벽을 향해 나아가면서 그의 가르침에 대한 끊임없이 성장하는 깨달음 그리고 가르침에 끊임없이 가까워지는 성취를 의미하는 것으로서, 오직 그가 그리스도를 따르는 자이기 때문에, 자신이나 다른 사람을 위해서 그가 그리스도의 가르침을 완전히 깨달으며 그것을 달성한다고 주장할 수 없다. 더우기 그는 사람들의 모임을 위해서 이것을 주장할 수 없다

To whatever degree of understanding and perfection the follower of Christ may have attained, he always feels the insufficiency of his understanding and fulfillment of it, and is always striving toward a fuller understanding and fulfillment. And therefore, to assert of one's self or of any body of men, that one is or they are in possession of perfect understanding and fulfillment of Christ's word, is to renounce the very spirit of Christ's teaching.

그리스도를 따르는 자들이 어느 정도까지의 깨달음이나 완성에 도달하였다 할 지라도, 그는 언제나 깨달음과 실천의 부족을 느끼며, 언제나 더욱 충만한 깨달음과 실천을 향해서 노력하고 있다. 그러므로, 자기 자신이나 어떤 사람들의 모임이 그리스도의 말씀에 대해 완전한 깨달음과 실천을 지닌다고, 그나 그들에 대하여 주장하는 것은, 그리스도의 가르침의 정신 자체을 부인하는 것이다.

Strange as it may seem, the churches as churches have always been, and cannot but be, institutions not only alien in spirit to Christ's teaching, but even directly antagonistic to it. With good reason Voltaire calls the Church l'infame; with good reason have all or almost all so-called sects of Christians recognized the Church as the scarlet woman foretold in the Apocalypse; with good reason is the his­tory of the Church the history of the greatest cruelties and horrors.

이상하게 보일지 모르지만, 교회들이 줄을 이어가며 언제나 그리스도의 가르침의 정신에 이질적인 단체들이 되었을 뿐만 아니라, 심지어 그에 직접적으로 대립하여 왔으며, 그러지 않을 수가 없었다. 볼테르는 너무나 당연히도 교회를 ‘수치’라고 부르며; 너무나 당연하게도 모든 또는 거의 모든 소위 기독교의 종파들이 교회를 요한계시록에 나오는 죄많은 여자로 여겼다; 너무나 당연히 교회의 역사는 가장 큰 잔인함과 두려움의 역사이다.

The churches as churches are not, as many people sup­pose, institutions which have Christian principles for their basis, even though they may have strayed a little away from the straight path. The churches as churches, as bodies which assert their own infallibility, are institutions opposed to Christianity. There is not only nothing in common between the churches as such and Christianity, except the name, but they represent two principles funda­mentally opposed and antagonistic to one another. One represents pride, violence, self-assertion, stagnation, and death; the other meekness, penitence, humility, progress, and life.

비록 그들이 바른 길로부터 약간 어긋나긴 했겠지만 줄줄이 존재하는 교회들이, 많은 사람들이 상상하는 것처럼, 그들의 기초로서 기독교의 원리들을 가진 단체들이 아니다. 줄을 이은 교회들이, 그들 자신의 무류성을 주장하는 모임들이면서도, 기독교에 적대적인 단체들이다. 이름을 제외하고는 교회로서의 교회와 기독교 사이에 아무런 공통점이 없을 뿐만 아니라, 그들은 서로에게 근본적으로 적대적이며 반목하는 두가지 원리들을 대표한다. 하나는 자만, 폭력, 오만, 정체 그리고 죽음을; 다른 하나는 온유, 회개, 겸양, 진보 그리고 생명을 대표한다.

We cannot serve these two masters; we have to choose between them.

우리는 이 두가지 주인을 섬길 수 없다; 우리는 반드시 그들 중에서 선택해야 한다.

The servants of the churches of all denominations, especially of later times, try to show themselves champions of progress in Christianity. They make concessions, wish to correct the abuses that have slipped into the Church, and maintain that one cannot, on account of these abuses, deny the principle itself of a Christian church, which alone can bind all men together in unity and be a mediator between men and God. But this is all a mistake. Not only have the churches never bound men together in unity; they have always been one of the principal causes of division between men, of their hatred of one another, of wars, battles, inquisitions, massacres of St. Bartholomew, and so on. And the churches have never served as media­tors between men and God. Such mediation is not wanted, and was directly forbidden by Christ, who has revealed his teaching directly and immediately to each man. But the churches set up dead forms in the place of God, and far from revealing God, they obscure him from men's sight. The churches, which originated from misunderstanding of Christ’s teaching and have maintained this misunderstand­ing by their immovability, cannot but persecute and refuse to recognize all true understanding of Christ's words. They try to conceal this, but in vain; for every step for­ward along the path pointed out for us by Christ is a step toward their destruction.

모든 종파들의 교회들의 종들은, 특별히 최근의 시대에는, 자신들을 기독교에서 진보의 옹호자로 나타내려 시도했다. 그들은 양보하며, 교회에 미끄러져 들어온 악습들을 시정하기를 바라고, 그리고 이러한 악습들을 이유로해서, 우리들이 기독교의 교회의 원리 자체를 부정할 수 없으며, 그것만이 모든 사람들을 함께 연합하여 묶으며 사람들과 하나님 사이의 중재자가 될수 있다고 주장한다. 그러나 이것은 모두 잘못이다. 교회는 결코 사람들을 연합하여 함께 묶은 적이 없다; 그들은 언제나 사람들 간의 분열의, 그들이 서로를 증오함의, 전쟁들의, 전투의, 이단 탄압의, 성 바돌로매의 대학살 등의 주된 원인이었다. 그리고 교회들은 결코 사람들과 하나님의 중재자로서 봉사하지 않았다. 그러한 중재는 필요치 않다, 그리고 그리스도에 의해 직접 금지되었으며, 그리스도는 그의 가르침을 직접 그리고 즉시 각자의 사람에게 밝혔다. 그러나 교회들은 죽은 형식들을 하나님을 대신하여 세웠으며, 하나님을 나타내기는 커녕, 그들은 그를 사람들의 눈에 흐리게 하였다. 교회들은, 그리스도의 가르침을 오해함으로서 기원되었으며 이런 오해를 그들의 요지부동으로 유지하였으므로, 그리스도의 말씀들에 대한 모든 진실된 깨달음을 학대하고 인식하기를 거부하지 않을 수 없다. 그들은 이것을 헛되이 숨기려고 노력한다; 왜냐하면그리스도에 의해서 우리를 위해 가리켜진 길을 따라 앞으로 나아가는 걸음마다, 그들의 멸망을 향한 걸음이기 때문이다.

To hear and to read the sermons and articles in which Church writers of later times of all denominations speak of Christian truths and virtues; to hear or read these skillful arguments that have been elaborated during centuries, and exhortations and professions, which sometimes seem like sincere professions, one is ready to doubt whether the churches can be antagonistic to Christianity. "It cannot be," one says, "that these people who can point to such men as Chrysostom, Fenelon, Butler, and others professing the Christian faith, were antagonistic to Christianity." One is tempted to say, "The churches may have strayed away from Christianity, they may be in error, but they can not be hostile to it." But we must look to the fruit to judge the tree, as Christ taught us. And if we see that their fruits were evil, that the results of their activity were antagonistic to Christianity, we cannot but admit that however good the men were-the work of that Church in which these men took part was not Christian. The goodness and worth of these men who served the churches was the good­ness and worth of the men, and not of the institution they served. All the good men, such as Francis of Assisi, and Francis of Sales, our Tihon Zadonsky, Thomas a Kempis, and others, were good men in spite of their serving an institution hostile to Christianity, and they would have been still better if they had not been under the influence of the error which they were serving.

모든 종파들의 근래의 교회 작가들이 말하는 기독교의 진리들과 도덕들을 말하는 설교들과 기사들을 듣고 읽으면; 수세기 동안 다듬어져 온 이런 훌륭한 주장들과 권고들 그리고 고백들을, 이것들은 때로는 진지한 고백같아 보이겠지만, 듣고 읽으면, 우리는 교회들이 기독교에 적대적일 수 있는지 쉽게 의심하게 된다. 우리는 말한다, “기독교 신앙을 고백하는 크리서스톰, 페넬론, 버틀러, 그리고 다른 사람들과 같은 사람들을 지칭할 수 있는 이 사람들이 기독교에 적대적이라는 것은 있을 수 없다.” 우리는 말하고 싶을 것이다, “교회들이 기독교로부터 벗어났을 수도 있다, 그들이 잘못했을 수도 있다, 그러나 교회들이 기독교에 적대적일 수 없다.” 그러나 우리는 그리스도가 우리에게 가르쳤듯이, 나무를 판단하려면 그 열매를 보아야한다. 그리고 우리가 그들이 열매가 악함을, 그들 행위의 결과들이 기독교에 적대적임을 보면, 사람들이 아무리 선하더라도-이 사람들이 참여하고 있는 교회의 일은 기독교적이 아님을 인정하지 않을 수 없다. 교회들을 섬기는 사람들의 선함과 장점은 사람들의 선함과 장점이며, 그들이 섬기는 단체의 선함과 장점이 아니다. 모든 선한 사람들, 예를 들면, 아시시의 프란시스, 그리고 세일즈의 프란시스, 우리의 티혼 자돈스키, 토마스 켐피스, 그리고 다른 사람들은 그들이 기독교에 적대적인 단체를 섬겼음에도 불구하고 선한 사람들이었다, 그리고 만일 그들이 섬기고 있는 오류의 영향 아래에 있지 않았었다면 그들은 훨씬 나았을 것이다.

But why should we speak of the past and judge from the past, which may have been misrepresented and misunder­stood by us? The churches, with their principles and their practice, are not a thing of the past. The churches are before us today, and we can judge of them to some purpose by their practical activity, their influence on men.

그러나 우리는 왜 과거를 말해야 하며 과거로부터 판단해야 하는가, 그것은 우리에게 잘못 제시되고 잘못 깨달아 졌을 수도 있지 않은가? 교회들, 그들의 원리들과 그들의 관행들은 과거의 것이 아니다. 교회들은 오늘날 위 앞에 있다, 그리고 우리는 그들의 실제적 행위, 그들의 사람들에 대한 영향을 기준으로 특정한 목적을 가지고 그들에 대하여 판단할 수 있다.

What is the practical work of the churches today? What is their influence upon men? What is done by the churches among us, among the Catholics and the Protes­tants of all denominations-what is their practical work? And what are the results of their practical work?

오늘날 교회들의 실제적인 하는 일은 무엇인가? 사람들에 대한 그들의 영향은 무엇인가? 우리들 사이의 교회, 모든 종파들의 가톨릭교와 신교 사이의 교회에 의하여 무엇이 행해지는가? 그리고 그들의 실제적 작업의 결과는 무엇인가?

The practice of our Russian so-called Orthodox Church is plain to all. It is an enormous fact which there is no possibility of hiding and about which there can be no dis­puting.

소위 러시아 정교회의 관행은 모든 이에게 평범하다. 그것은 숨김의 가능성이 없으며, 논란의 여지가 없는 엄청난 사실이다.

What constitutes the practical work of this Russian Church, this immense, intensely active institution, which consists of a regiment of half a million men and costs the people tens of millions of rubles?

이 러시아 교회-이 광대하고, 엄청나게 활동적인 단체로서, 이는 오십만이 넘는 사람들의 집단으로 구성되어 있으며 수천만 루불을 지출하게 한다-의 실제적인 업무는 무엇으로 구성되는가?

The practical business of the Church consists in instill­ing by every conceivable means into the mass of one hundred millions of the Russian people those extinct relics of beliefs for which there is nowadays no kind of justification, "in which scarcely anyone now believes, and often not even those whose duty it is to diffuse these false beliefs." To instill into the people the formulae of Byzantine theology, of the Trinity, of the Mother of God, of Sacra­ments, of Grace, and so on, extinct conceptions, foreign to us, and having no kind of meaning for men of our times, forms only one part of the work of the Russian Church. Another part of its practice consists in the maintenance of idol-worship in the most literal meaning of the word; in the veneration of holy relics, and of icons, the offering of sacrifices to them, and the expectation of their answers to prayer. I am not going to speak of what is preached and what is written by clergy of scientific or liberal tenden­cies in the theological journals. I am going to speak of what is actually done by the clergy through the wide expanse of the Russian land among a people of one hundred millions. What do they, diligently, assiduously, everywhere alike, without intermission, teach the people? What do they demand from the people in virtue of their (so-called) Christian faith?

교회의 실제적인 업무는 상상 가능한 모든 수단들을 동원하여 수억의 러시아 사람들에게 오늘날 아무런 타당성도 없는 믿음이라고 하는 그들의 멸종된 유물을 주입시키는데 있다, “그리고 그것은 거의 아무도 이제 믿지 않으며, 그리고 심지어 이러한 거짓된 믿음들을 선파하는 의무를 가진 자들도 믿지 않는다.” 비잔틴 신학, 삼위일체, 성모마리아, 성례식, 은혜, 등등의 멸종된 개념들, 우리에게 이질적이며, 그리고 우리 시대의 사람들에게 아무런 의미도 가지고 있지 않은 교리를 주입시키는 것이 러시아 교회의 오직 한 부분의 업무를 형성한다. 그 관행의 다른 한 부분은 단어의 가장 직설적 의미 그대로 우상숭배의 유지; 성스러운 유물들 및 성상의 숭배, 그것들에 제물을 바치며, 기도에 대한 그것들의 대답의 기대에 있다. 나는 그들의 신학적인 잡지들에서 과학적인 또는 자유주의 성향의 성직자들에 의해서 설교된 것이나 기록된 것을 언급하지는 않을 것이다. 나는 그 광활한 러시아 땅을 통틀어서 백만명의 사람들 사이에서 실제적으로 성직자들에 의해서 행해지는 것을 언급하고자 한다. 그들은 무엇을 사람들에게, 부지런히, 꾸준히, 어느곳에서나 똑같이, 쉬지않고 가르치는가? 그들이 소위 기독교 신앙 대신에 그들은 사람들로부터 무엇을 요구하는가?

I will begin from the beginning with the birth of a child. At the birth of a child they teach them that they must recite a prayer over the child and mother to purify them, as though without this prayer the mother of a newborn child were unclean. To do this the priest holds the child in his arms before the images of the saints (called by the people plainly gods) and reads words of exorcizing power, and this purifies the mother. Then it is suggested to the parents, and even exacted of them, under fear of punish­ment for non-fulfillment, that the child must be baptized; that is, be dipped by the priest three times into the water, while certain words, understood by no one, are read aloud, and certain actions, still less understood, are performed; various parts of the body are rubbed with oil, and the hair is cut, while the sponsors blow and spit at an imaginary devil. All this is necessary to purify the child and to make him a Christian. Then it is instilled into the parents that they ought to administer the sacrament to the child, that is, give him, in the guise of bread and wine, a portion of Christ's body to eat, as a result of which the child receives the grace of God within it, and so on. Then it is suggested that the child as it grows up must be taught to pray. To pray means to place himself directly before the wooden boards on which are painted the faces of Christ, the Mother of God, and the saints, to bow his head and his whole body, and to touch his forehead, his shoulders and his stomach with his right hand, holding his fingers in a certain position, and to utter some words of Slavonic, the most usual of which as taught to all children are: Mother of God, virgin, rejoice thee, etc., etc.

나는 한 어린이의 출생과 함께 처음부터 시작 할 것이다. 아이가 출생할 때, 그들은 아이와 어머니를 정화하기 위하여 반드시 기도문을 인용한다, 마치 이 기도가 없으면 새로 태어난 아이의 어머니는 부정한 것처럼. 이 일을 행하기 위하여 사제는 성자들 (사람들은 평범하게 신들이라고 부른다)의 우상 앞에서 아이를 품에 안고서 악령을 쫓아내는 말씀을 읽는다, 그리고 이것이 그 어머니를 정화시켜 준다. 그리고 나서 이행하지 않은 경우의 처벌에 대한 겁을 주면서 어린이가 반드시 세례를 받아야 한다고 하면서 부모들에게 권고되며, 심지어 그들로부터 요구되기도 하는데, 즉, 사제에 의하여 물에 세번 담궈지며, 동시에 , 아무도 이해할 수 없는 어떤 말들이 크게 소리내어 지고, 그리고 이젠 더 이해할 수 없는 어떤 행위들이 행해진다; 신체의 여러부분들이 기름으로 문질러지며, 머리카락이 잘라진다, 동시에 보호자들은 가상의 악을 불어서 내 뱉는다. 이 모든 것은 아이를 정화하고 그를 기독교인으로 만드는데 필요하다. 그리고 나서 그들은 아이에게 성례식을 실시하도록, 즉, 그에게 빵과 포도주로 흉내낸 그리스도의 몸을 먹도록하며, 그로 인해서 아이는 그의 안에 있는 하나님의 은혜를 받게된다고 주입받게된다. 그리고 아이는 자라면서 반드시 기도하는 법을 배우도록 권고 받는다. 기도를 한다는 것은 그리스도, 성모마리아, 그리고 성자들의 얼굴을 그린 나무 판자 앞에서 앉으며, 그의 머리와 전체 몸을 숙이고, 그의 앞 이마, 어깨, 그리고 배를 그의 오른 손과 함께 땅에 대며, 손가락들을 특정한 방향으로 잡고서 슬라브어 몇 마디를 중얼거리고, 아이들에게 가르쳐지는 가장 흔한 말은: 성모 마리아여 당신을 즐거워 합니다, 등, 등.

Then it is instilled into the child as it is brought up that at the sight of any church or icon he must repeat the same action-i.e., cross himself. Then it is instilled into him that on holidays (holidays are the days on which Christ was born, though no one knows when that was, on which he was circumcised, on which the Mother of God died, on which the cross was carried in procession, on which icons have been set up, on which a lunatic saw a vision, and so on)-on holidays he must dress himself in his best clothes and go to church, and must buy candles and place them there before the images of the saints. Then he must give offerings and prayers for the dead, and little loaves to be cut up into three-cornered pieces, and must pray many times for the health and prosperity of the Tzar and the bishops, and for himself and his own affairs, and then kiss the cross and the hand of the priest.

그리고 아이가 키워지면서 어떤 교회나 성상을 보더라도 그는 똑같은 행위를 반복해야한다-즉, 성호를 그어야 한다는 것을 주입받는다. 그리고 그에게 주입되는 것은 휴일들 (휴일들은 그리스도가 태어났으며, 비록 아무도 그것이 언제인지 모르지만, 그가 할례를 받았으며, 성모마리아가 죽었고, 끊임없이 십자가를 메었으며, 성상들이 세워지고, 미친 사람이 환영을 보았고, 등등)-휴일이 되면 그는 가장 좋은 옷을 입고 교회에 가야한다, 그리고 양초를 사서 성상들 앞에 놓아야 한다. 그리고 나서 그는 헌금을 하고 죽은 자들을 위해 기도를 해야한다, 그리고 작은 빵들을 삼각형의 조각들로 자르며, 건강과, 황제와 주교의 번영을 위해서, 그리고 자신과 자신의 일들을 위해서 여러번 기도한다, 그리고 십자가와 사제의 손에 입맞춤한다.

Besides these observances, it is instilled into him that at least once a year he must confess. To confess means to go to the church and to tell the priest his sins, on the theory that this informing a stranger of his sins completely purifies him from them. And after that he must eat with a little spoon a morsel of bread with wine, which will purify him still more. Next it is instilled into him that if a man and woman want their physical union to be sancti­fied they must go to church, put on metal crowns, drink certain potions, walk three times round a table to the sound of singing, and that then the physical union of a man and woman becomes sacred and altogether different from all other such unions.

이러한 의식들 말고도, 적어도 일년에 한번 고백하여야 한다고 주입받는다. 고백한다는 것은 교회에 가서 사제에게 자신의 죄를 말하는 것이며, 이렇게 타인에게 자신의 죄를 완전히 알림으로써 그들로부터 자신을 정화시킨다는 이론이다. 그러고나서 그는 조그만 숫가락으로 포도주에 적신 빵 한조각을 먹어야 한다, 이는 그를 더욱 더 정화시키기 위한 것이다. 다음은 남자와 여자가 육체적 결합이 성스럽고자 한다면 그들은 반드시 교회에 가서 금속제 왕관을 쓰고 어떤 물약을 마시며, 노래소리에 맞추어서 테이블 주위를 세번 걷는다, 그리고나면 남자와 여자의 육체적 결합은 성스럽게 되며 그렇게 이루어지는 다른 모든 결합과는 전적으로 다르다는 것을 주입받는다.

Further it is instilled into him in his life that he must observe the following rules: not to eat butter or milk on certain days, and on certain other days to sing Te Deums and requiems for the dead, on holidays to entertain the priest and give him money, and several times in the year to bring the icons from the church, and to carry them slung on his shoulders through the fields and houses. It is in­stilled into him that on his death-bed a man must not fail to eat bread and wine with a spoon, and that it will be still better if he has time to be rubbed with sacred oil. This will guarantee his welfare in the future life. After his death it is instilled into his relatives that it is a good thing for the salvation of the dead man to place a printed paper of prayers in his hands; it is a good thing further to read aloud a certain book over the dead body, and to pronounce the dead man's name in church at a certain time. All this is regarded as faith obligatory on everyone.

나아가 그에게 주입시킨다. 그의 삶에서 그는 반드시 다음과 같은 규칙을 준수해야 한다: 어느 날에는 버터나 우유를 먹지 마라, 그리고 다른 날은 죽은 자를 위해서 테드임과 레퀴엠을 불러라, 휴일에는 사제를 기쁘게하고 그에게 돈을 주어라, 그리고 일년 중 몇번씩 교회에서 성상들을 가져 오고, 그것들을 어깨에 매고 들판과 집사이들로 가라. 임종시에는 반드시 숫가락으로 빵과 우유을 먹지 않으면 안되며, 시간이 있다면 성스러운 기름으로 몸에 문지르는 것이 훨씬 좋다고 주입시킨다. 이것이 미래에 그의 행복을 보장할 것이다. 그리고 그이 죽음 뒤에는 죽은 자의 구원을 위하여 인쇄된 기도문을 그의 손에 놓아 두는 것이 좋다고 주입시킨다; 그리고 더 나아가서 어떤 책을 죽은 사람의 몸 위에서 큰소리로 읽어주며, 특정한 시간에 교회에서 죽은 사람의 이름을 거명하는 것이 좋다고 주입시킨다. 이 모든 것이 모든 사람들에게 의무적인 신앙으로 여겨진다.

But if anyone wants to take particular care of his soul, then according to this faith he is instructed that the great­est security of the salvation of the soul in the world is at­tained by offering money to the churches and monasteries, and engaging the holy men by this means to pray for him. Entering monasteries too, and kissing relics and miraculous icons, are further means of salvation for the soul. According to this faith icons and relics communicate a special sanctity, power, and grace, and even proximity to these objects, touching them, kissing them, putting candles before them, crawling under them while they are being carried along, are all efficacious for salvation, as well as Te Deums repeated before these holy things.

그러나 만일 누군가 그의 영혼을 특별히 보살피고자 한다면, 이 신앙에 따라서 세상에서 영혼의 구원의 가장 안전함이 교회와 수도원에 기부하며, 이런 방법으로 성직자들이 그를 위해 기도하게 함으로서 구하여 진다고 가르침 받는다. 수도원에 들어감 역시, 그리소 유물들과 기적의 성상들에 입맞추는 것도 영혼의 구원을 위한 나은 방법이다. 이 신앙에 의하면 성상들과 유물들은 특별한 신성함, 권능 및 은혜를 교통하며, 그리고 심지어는 이런 물체들에 근접하거나, 그것들을 만져보며, 입��춤 하고, 그것들 앞에 촛불을 가져다 놓으며, 그것들을 운반할 때 그 밑을 기어가는 것은 구원을 위해 효험이 있으며, 뿐만 아니라 이러한 성스러운 것들 앞에서 테디움이 반복된다.

So this, and nothing else, is the faith called Orthodox, that is the actual faith which, under the guise of Chris­tianity, has been with all the forces of the Church, and is now with especial zeal, instilled into the people.

그러하므로 이것이, 다른 것들은 제쳐 놓고, 정교회라는 신앙이다, 그것은 기독교를 가장하여 교회의 모든 힘들과 함께 있어온 실제적인 신앙이다, 그리고 이제 특별한 정열로서, 사람들에게 주입시켜 준다.

And let no one say that the Orthodox teachers place the essential part of their teaching in something else, and that all these are only ancient forms, which it is not thought necessary to do away with. That is false. This, and noth­ing but this, is the faith taught through the whole of Russia by the whole of the Russian clergy, and of late years with especial zeal. There is nothing else taught. Something different may be talked of and written of in the capitals; but among the hundred millions of the people this is what is done, this is what is taught, and nothing more. Church­men may talk of something else, but this is what they teach by every means in their power.

정교회의 교사들이 그들의 가르침의 본질적인 부분을 다른 어떤 것에 둔다거나, 이 모든 것들은 없이 해도 될 필요가 있다고 생각되는 오직 옛날의 관습이라고 아무도 말할 수 없다. 그것은 거짓이다. 이것은, 그리고 오직 이것만이, 러시아의 전체 성직자들이 러시아 전체를 통틀어서, 최근 수년동안 특별한 정열로서 가르치는 신앙이다. 그 밖에 가르치는 것은 없다. 대도시에서 무엇인가 다른 것을 이야기 하고 기록할 지도 모른다; 그러나 수억의 사람들 중에서 이것이 행해지는 것이며, 이것이 가르쳐지는 것이며, 더 이상은 없다. 성직자들은 다른 어떤 것을 말할 지도 모른다, 그러나 이것이 그들의 힘으로 가능한 모든 방법으로 그들이 가르치는 것이다.

All this, and the worship of relics and of icons, has been introduced into works of theology and into the catechisms. Thus they teach it to the people in theory and in practice, using every resource of authority, solemnity, pomp, and violence to impress them. They compel the people, by overawing them, to believe in this, and jealously guard this faith from any attempt to free the people from these bar­barous superstitions.

이 모든 것은, 그리고 유물들과 성상들의 숭배는, 신학 작품들과 교리 문답들 안에 포함되었다. 그렇게 해서 그들은 그것을 이론 및 실제에서 사람들에게 가르치며, 권력, 엄숙함, 장엄함 그리고 폭력의 모든 자원을 사용하여 그들에게 심어주려고 한다. 그들에게 위압을 가하면서, 그들은 사람들에게 이것을 믿도록 강요하며, 조바심을 내면서 이러한 야만적인 미신들로부터 사람들을 자유롭게 하려는 모든 시도로부터 이 신앙을 지킨다.

As I said when I published my book, Christ's teaching and his very words about non-resistance to evil were for many years a subject for ridicule and low jesting in my eyes, and Churchmen, far from opposing it, even encour­aged this scoffing at sacred things. But try the experiment of saying a disrespectful word about a hideous idol which is carried sacrilegiously about Moscow by drunken men under the name of the icon of the Iversky virgin, and you will raise a groan of indignation from these same Churchmen. All that they preach is an external observance of the rites of idolatry. And let it not be said that the one does not hinder the other, that "These ought ye to have done, and not to leave the other undone." "All, therefore, whatsoever they bid you observe, that observe and do; but do!, not ye after their works: for they say, and do not" (Matt. xxiii. 23, 3).

내가 나의 저서를 출판하였을 때 내가 말했듯이, 악에 무저항에 대한 그리스도의 가르침과 그의 말씀 자체들은 나의 눈앞에서 수년 동안 조롱과 저속한 농담의 주제가 되었다, 그리고 성직자들은, 그것을 막기는 커녕, 심지어 성스러운 것들에 대한 조롱을 부추겼다. 그러나 이버스키 처녀상의 이름 아래 술취한 사람들이 모스크바에 신성모독을 받으며 끌려 다니는 추한 우상에 대하여 불경스런 말을 하는 실험을 해보라, 그러면 이들 똑같은 성직자들의 떠들썩한 분노를 유발할 것이다. 그들이 설교하는 모든 것들은 우상 숭배 의식의 외적인 준수이다. 그리고 이처럼 말하지 말라, 즉, 이것이 저것을 가로막지 않는다, “이것도 행하고 저것도 버리지 말아야 할찌니라.” “그러므로 무엇이든지 저희의 말하는 바는 행하고 지키되 저희의 하는 행위는 본받지 말라 저희는 말만 하고 행치 아니한다”(마태복음 23장 23절, 3절)

This was spoken of the Pharisees, who fulfilled all the external observances prescribed by the law, and therefore the words "whatsoever they bid you observe, that observe and do," refer to works of mercy and goodness, and the words "do not ye after their works, for they say and do not," refer to their observance of ceremonies and their neglect of good works, and have exactly the opposite mean­ing to that which the Churchmen try to give to the passage, interpreting it as an injunction to observe ceremonies. Ex­ternal observances and the service of truth and goodness are for the most part difficult to combine; the one ex­cludes the other. So it was with the Pharisees, so it is now with Church Christians.

이것은 바리새인들에게 한 말이었으며, 그들은 유럽에 처방되어 있는 대로 모든 외적인 의식들을 이행하였다, 그러므로 “무엇이든지 저희의 말하는 바는 행하고” 의 말씀은 자비와 선함의 행위들을 가리키며, “저희의 하는 행위는 본받지 말라 저희는 말만 하고 행치 아니한다” 의 말씀은 그들의 의식의 준수와 그들의 선한 행위에 대한 무관심을 가리키며, 그리고 성직자들이 그것을 의식을 준수하라는 권고로 해석하면서 그 구절에 부여한 것과는 정확하게 반대되는 의미를 가진다. 외적인 의식들과 진리와 선의 봉사는 대체적으로 결합하기 어렵다; 하나가 상대방을 배척한다. 바리새인들이 그랬던 것처럼, 이제 교회의 기독교인들이 그렇게 하고 있다.

If a man can be saved by the redemption, by sacraments, and by prayer, then he does not need good works.

만일 사람이, 대속, 성례식, 그리고 기도로서 구원받을 수 있다면, 그는 선행을 할 필요가 없다.

The Sermon on the Mount, or the Creed. One cannot believe in both. And Churchmen have chosen the latter. The Creed is taught and is read as a prayer in the churches, but the Sermon on the Mount is excluded even from the Gospel passages read in the churches, so that the congre­gation never hears it in church, except on those days when the whole of the Gospel is read. Indeed, it could not be otherwise. People who believe in a wicked and senseless God-who has cursed the human race and devoted his own Son to sacrifice, and a part of mankind to eternal torment -cannot believe in the God of love. The man who be­lieves in a God, in a Christ coming again in glory to judge and to punish the quick and the dead, cannot believe in the Christ who bade us turn the left cheek, judge not, for­give those that wrong us, and love our enemies. The man who believes in the inspiration of the Old Testament and the sacred character of David, who commanded on his deathbed the murder of an old man who had cursed him, and whom he could not kill himself because he was bound by an oath to him, and the similar atrocities of which the Old Testament is full, cannot believe in the holy love of Christ. The man who believes in the Church's doctrine of the compatibility of warfare and capital punishment with Christianity cannot believe in the brotherhood of all men.

산상 수훈인가 아니면 사도 신경(信經)인가. 우리는 두가지를 동시에 믿을 수 없다. 그리고 성직자들은 후자를 택했다. 신경은 교회들에서 기도로서 가르쳐지며 읽혀진다, 그러나 산상 수훈은 심지어 교회들에서 읽혀지는 복음 구절 들에서도 제외된다, 그래서 전체 복음서가 읽혀지는 날들을 제외하고는 교회의 집회에서 결코 그것을 듣지 못한다. 참으로, 그 반대의 경우는 있을 수 없었다. 사악하고 의미없는 하나님을 믿는 사람들은-그는 인류에게 저류를 내렸으며, 자기 자신의 아들을 제물로 바쳤으며, 인류의 일부를 영원한 고통에 처하게 하였다-사랑의 하나님을 믿을 수 없다. 하나님을 믿으며, 그리스도가 영광의 자리에 다시와서 산자와 죽은 자를 심판하러 오실 것이라고 믿는 사람들은 우리에게 왼쪽 뺨을 돌려대라고 하고, 심판하지 말며, 우리에게 악하게 대하는 자를 용서하고, 원수를 사랑하라고 하는 그리스도를 믿을 수 없다. 구약성서의 영감과, 다윗의 신성한 성격-다윗은 자신의 임종시에 그를 저주한 노인을 죽이라고 명령하였으며, 자신은 그를 죽일 수 없었으니 그에 대한 맹세에 매여 있었기 때문이었다-, 그리고 구약성서에 가득차 있는 유사한 잔학 행위들을 믿는 사람은 그리스도의 성스러운 사랑을 믿을 수 없다. 전쟁 및 사형 제도와 기독교가 공존하는 교회의 교리를 믿는 사람은 모든 사람들의 동포애를 믿을 수 없다.

And what is most important of all-the man who believes in salvation through faith in the redemption or the sacra­ments, cannot devote all his powers to realizing Christ's moral teaching in his life.

그리고 무엇보다도 중요한 것은-대속(代贖)이나 성례식들에 대한 신앙을 통한 구원을 믿는 사람은 자신의 삶에서 그리스도의 도덕적 가르침을 깨닫는데 자신의 모든 힘을 쏟을 수가 없다.

The man who has been instructed by the Church in the profane doctrine that a man cannot be saved by his own Dowers, but that there is another means of salvation, will infallibly rely upon this means and not on his own powers, which, they assure him, it is sinful to trust in.

사람은 자기 자신의 재능으로 구원될 수 없으며, 다른 구원의 수단들이 있다는 신성모독적인 교리에 대해 교회에 의하여 가르침 받은 사람은, 틀림없이 이러한 수단에 의존할 것이고, 자기 자신의 힘에 의존하지 않을 것이며, 그것을 믿는 것을 죄악이라고 그에게 확신시켜 준다.

The teaching of every Church, with its redemption and sacraments, excludes the teaching of Christ; most of all the teaching of the Orthodox Church with its idolatrous observances.

각각의 교회들은, 대속과 성례를 믿으며, 그리스도의 가르침을 제외한다; 정통 교회의 모든 가르침들의 대부분은 우상 숭배의 의식들을 가지고 있다.

"But the people have always believed of their own accord as they believe now," will be said in answer to this. "The whole history of the Russian people proves it. One cannot deprive the people of their traditions." This state­ment, too, is misleading. The people did certainly at one time believe in something like what the Church believes in now, though it was far from being the same thing. In spite of their superstitious regard for icons, house-spirits, relics, and festivals with wreaths of birch leaves, there has still always been in the people a profound moral and living understanding of Christianity, which there has never been in the Church as a whole, and which is only met with in its best representatives. But the people, not­withstanding all the prejudices instilled into them by the government and the Church, have in their best representa­tives long outgrown that crude stage of understanding, a fact which is proved by the springing up everywhere of the rationalist sects with which Russia is swarming to-day, and on which Churchmen are now carrying on an ineffectual warfare. The people are advancing to a consciousness of the moral, living side of Christianity. And then the Church comes forward, not borrowing from the people, but zealously instilling into them the petrified formalities of an extinct paganism, and striving to thrust them back again into the darkness from which they are emerging with such effort.

이것에 대한 대답으로, “하지만 사람들은 언제나, 지금 믿는 것처럼, 그들 나름대로 믿었다.”라고 말할 것이다. “러시아 사람들의 전체 역사가 그것을 증명한다. 사람들에게서 그들의 전통들을 빼앗을 수 없다. 이 주장 역시 오해를 한 것이다. 사람들은 정말로, 비록 그것이 똑같은 것을 전혀 아닐지라도, 과거에 지금 교회가 믿는 것같은 어떤 것을 믿었다. 성상들, 가정의 신들, 유물들, 그리고 자작나무 화환의 축제들에 대한 그들의 미신적인 생에도 불구하고, 사람들 안에 아직도 언제나 심오한 도덕적 및 살아 있는 기독교에 대한 깨달음이 있었으며, 그것은 전체로서의 교회에 결코 있은 적이 없었으며 그것은 오직 가장 뛰어난 대표자들에게만 있다. 그러나 정부와 교회가 그들에게 주입시킨 모든 편견들에도 불구하고, 그들의 대표자들 안에는 그러한 유치한 깨달음의 상태를 오래전에 벗어 났으며, 이는 오늘날 러시아에 들끓은 합리주의 종파가 각지에서 분출 하고 있음으로 증명되는 사실이며, 이에 대하여 교회는 이제 힘없는 싸움을 지탱하고 있다. 사람들은 기독교의 도덕적인, 삶의 측면에 대한 의식으로 발전하고 있다. 그리고 그런데도 교회는, 사람들로부터 차용하면서가 아니라 쇠퇴하여 버린 이교도들의 돌처럼 굳어버린 형식주의만을 그들에게 열심히 주입시고, 사람들이 그런 노력으로 기어나오고 있는 어둠으로 그들을 다시 밀어넣으려고 애쓰면서 앞으로 나아간다.

"We teach the people nothing new, nothing but what they believe, only in a more perfect form," say the Churchmen. This is just what the man did who tied up the full-grown chicken and thrust it back into the shell it had come out of.

“우리들은 사람들에게 새로운 것을 가르치지 않으며 그들이 믿는 것만을 오직 조금더 완전한 형태로 가르친다.,” 성직자들은 말한다. 이것이 바로 다자란 병아리를 묶어서 다시 그것이 기어 나온 껍데기에 밀어 넣은 사람이 한 일이다.

I have often been irritated, though it would be comic if the consequences were not so awful, by observing how men shut one another in a delusion and cannot get out of this magic circle.

사람들이 어떻게 서로를 망상속에 가두고 그 마법의 원에서 빠져나올 수 없는지를 관찰하다 보면, 비록 그 결과가 그렇게 무섭지 않다면 우습겠지만, 나는 가끔 짜증스럽다,

The first question, the first doubt of a Russian who is beginning to think, is a question about the icons, and still more the miraculous relics: Is it true that they are genuine, and that miracles are worked through them? Hundreds of thousands of men put this question to themselves, and their principal difficulty in answering it is the fact that bishops, metropolitans, and all men in positions of authority kiss the relics and wonder-working icons. Ask the bishops and men in positions of authority why they do so, and they will say they do it for the sake of the people, while the people kiss them because the bishops and men in authority do so.

첫번째 의문, 생각하기 시작하는 러시아인의 첫번째 의혹은 , 성상들에 대한 의문이다, 그리고 훨씬 더한 것은 기적을 일으키는 유물들이다: 그것들이 사실이고, 그 기적들이 그것들을 통하여 일어 난다는 것이 사실일까? 수만 명의 사람들이 이 의문을 스스로에게 제기한다, 그리고 그것에 대답하는 그들의 주된 어려움은 주교들, 대주교들, 그리고 권력의 지위에 있는 사람들이 모두 그 유물들과 기적을 일으키는 성상들에 키스를 한다는 사실이다. 주교들과 권력의 위치에 있는 사람들에게 왜 그들이 그렇게 행하는지 몰어보라, 그러면 그들은 사람들을 위하여 그렇게 한다고 말할 것이다, 그러나 한편 사람들은 주교와 권력자들이 그렇게 행하므로 그것들에 키스한다.

In spite of all the external varnish of modernity, learning, and spirituality which the members of the Church begin nowadays to assume in their works, their articles, their theological journals, and their sermons, the practical work of the Russian Church consists of nothing more than keep­ing the people in their present condition of coarse and savage idolatry, and worse still, strengthening and diffusing superstition and religious ignorance, and suppressing that living understanding of Christianity which exists in the people side by side with idolatry.

오늘날 교회의 구성원들이 그들의 작업들에서 취하기 시작하는 현대화, 지식, 그리고 영성의 외적인 치장에도 불구하고, 그들의 논문들, 그들의 신학적 잡지들, 그리고 그들의 설교들, 러시아 교회의 실제적 작업은 오로지 사람들을 거칠고 야만적인 우상숭배의 상태에 붙들어 두는데 있으며, 더 심한것은, 미신과 종교적인 무지를 강화시키고 전파하며, 우상숭배와 나란히 사람들 안에 존재하는 기독교의 살아있는 깨달음을 억압하는데 있다.

I remember once being present in the monks' bookshop of the Optchy Hermitage while an old peasant was choos­ing books for his grandson, who could read. A monk pressed on him accounts of relics, holidays, miraculous icons, a psalter, etc. I asked the old man, "Has he the Gospel?" "No." "Give him the Gospel in Russian," I said to the monk. "That will not do for him," answered the monk. There you have an epitome of the work of our Church.

나는 언젠가 옵치 에르미타지의 수도사 서점에 있었던 것을 기억하는데, 그때, 나이많은 농부가 글을 아는 그의 손자에게 줄 책들을 고르고 있었다. 수도사가 유물들, 휴일들, 기적의 성상들, 시편집, 등의 계산을 강요하였다. 나는 그 노인에게 물었다, “손자가 복음서를 가지고 있소?” “아니오.” “그에게 러시아 성경을 주시오.” 나는 수도사에게 말했다. “그것은 그에게 어울리지 않을 것이오,” 그 수도사가 대답했다. 당신의 집에 우리교회의 요약집을 가지고 있소.

But this is only in barbarous Russia, the European and American reader will observe. And such an observation is just, but only so far as it refers to the government, which aids the Church in its task of stultification and corruption in Russia.

그러나 이것은 오직 야만적인 러시아에서의 이야기임을 유럼과 미국의 독자들은 알것이다. 그리고 그러한 견해는 정당하다, 그러나 오직 그것이 정부를 언급할 때이며, 정부는 러시아에서 우민화와 부패의 임무에서 교회를 돕고 있다.

It is true that there is nowhere in Europe a government so despotic and so closely allied with the ruling Church. And therefore the share of the temporal power in the cor­ruption of the people is greatest in Russia. But it is untrue that the Russian Church in its influence on the people is in any respect different from any other church.

유럽 어디에서도 어떤 정부가 그렇게 횡포하게 그리고 긴밀하게 지배적인 교회와 손잡은 곳은 없다는 것이 사실이다. 그리고 그러므로 사람들의 타락에 있어서 속세 권력의 몫은 러시아에서 가장 크다. 그러나 러시아의 교회가 사람들에 대한 영향을 행사함에서 어떤 측면에서 어떤 다른 교회와 다르다는 것은 사실이 아니다.

The churches are everywhere the same, and if the Catholic, the Anglican, or the Lutheran Church has not at hand a government as compliant as the Russian, it is not due to any indisposition to profit by such a government.

교회들은 어디에서나 같다, 그리고 만인 카톨릭, 영국국교회, 또는 루터교회가 가까이에 러시아 처럼 고분고분한 정부를 가지고 있지 않다면, 그것은 그러한 정부가 이익에 관심이 없어서가 아니다.

The Church as a church, whatever it may be-Catholic, Anglican, Lutheran, Presbyterian-every church, in so far as it is a church, cannot but strive for the same object as the Russian Church. That object is to conceal the real meaning of Christ's teaching and to replace it by their own, which lays no obligation on them, excludes the pos­sibility of understanding the true-teaching of Christ, and what is the chief consideration, justifies the existence of priests supported at the people's expense.

교회로서의 교회, 그것이 어느것이던 간에-카톨릭, 영국국교회, 루터교회, 장로교-제각기의 교회들, 그것이 교회인 한은, 러시아의 교회와 똑같은 목적을 위해 분투하지 않을 수가 없다. 그러한 목적은 그리스도 가르침의 진정한 의미를 숨겨서, 그들 자신의 것으로 대체하는데, 그것은 그들에게 아무런 의무도 부과하지 않으며, 그리스도의 진정한 가르침의 깨달음에 대한 가능성을 배제하는 것이며, 그리고 중요한 의미는, 사람들의 비용으로서 뒷받침되는 사제들의 존재를 정당화하는 것이다.

What else has Catholicism done, what else is it doing in its prohibition of reading the Gospel, and in its demand for unreasoning submission to Church authorities and to an infallible Pope? Is the religion of Catholicism any other than that of the Russian Church? There is the same external ritual, the same relics, miracles, and wonder-work­ing images of Notre Dame, and the same processions; the same loftily vague discussions of Christianity in books and sermons, and when it comes to practice, the same sup­porting of the present idolatry. And is not the same thing done in Anglicanism, Lutheranism, and every denomination of Protestantism which has been formed into a church? There is the same duty laid on their congregations to believe in the dogmas expressed in the fourth century, which have lost all meaning for men of our times, and the same duty of idolatrous worship, if not of relics and icons, then of the Sabbath Day and the letter of the Bible. There is always the same activity directed to concealing the real duties of Christianity, and to putting in their place an external respectability and cant, as it is so well described by the English, who are peculiarly oppressed by it. In Protestantism this tendency is specially remarkable because it has not the excuse of antiquity. And does not exactly the same thing show itself even in contemporary reviv­alism-the revived Calvinism and Evangelicalism, to which the Salvation Army owes its origin?

카톨릭은 그외에 무엇을 하였는가, 복음서를 읽지 못하게 막음으로써, 그리고 교회의 권력들과 무류성을 가진 교황에게 무조건 복종토록 요구함으로써, 그외에 무엇을 하고 있는가? 카톨릭이라는 종교는 러시아 교회의 종교와는 다른 것인가? 그곳에는 똑같은 외적인 의식, 똑같은 유물들, 기적들, 그리고 기적을 일으키는 노틀담의 성상들, 그리고 똑같은 교회의 행렬들이 있다; 책들과 설교에서 똑같은 고상하며 모호한 기독교에 대한 토론들이 있으며, 그리고 실제에 있어서는 똑같은 현재의 우상숭배를 지지한다. 그리고 영국국교회, 루터교회, 그리고 교회로 형성된 신교의 모든 종파들에서 똑같은 일이 행해지지 않는가? 그들의 집회에서 우리 시대의 사람들에게 모든 의미를 상실한 4세기에 표현된 교리를 믿어야 하는 똑같은 의무가 부과되고, 유물들이나 성상들은 아니라도, 우상숭배, 안식일, 그리고 성서의 서한들에 대한 똑같은 의무를 부과한다. 언제나 기독교의 진정한 의무들을 숨기며, 그 대신에 외적인 숭배물과 위선적인 말로 바꾸려는 똑같은 행위들이 있으며, 그것은 특별히 그로 인하여 억압받는 영국인들에 의해서 잘 묘사된다. 신교에서 이런 경향은 특별히 두드러진다 왜냐하면 그것은 전통이라는 구실이 없기때문이다. 그리고 현 시대의 부흥주의-부흥된 칼빈주의 및 복음주의, 그리고 구세군은 여기서 기원되었다-에서 정말로 똑같은 일 그 자체가 보이지 않는가?

Uniform is the attitude of all the churches to the teach­ing of Christ, whose name they assume for their own advantage.

그리스도의 가르침에 대한 모든 교회들의 태도는 한결같다, 그리고 그들은 그들 자신의 이익을 위하여 그리스도의 이름을 취하고 있다.

The inconsistency of all church forms of religion with the teaching of Christ is, of course, the reason why special efforts are necessary to conceal this inconsistency from people. Truly, we need only imagine ourselves in the position of any grown-up man, not necessarily educated, even the simplest man of the present day, who has picked up the ideas that are everywhere in the air nowadays of geology, physics, chemistry, cosmography, or history, when he, for the first time, consciously compares them with the articles of belief instilled into him in childhood, and main­tained by the churches-that God created the world in six days, and light before the sun; that Noah shut up all the animals in his ark, and so on; that Jesus is also God the Son, who created all before time was; that this God came down upon earth to atone for Adam's sin; that he rose again, ascended into heaven, and sitteth on the right hand of the Father, and will come in the clouds to judge the world, and so on. All these propositions, elaborated by men of the fourth century, had a certain meaning for men of that time, but for men of to-day they have no meaning what­ever. Men of the present day can repeat these words with their lips, but believe them they cannot. For such sen­tences as that God lives in heaven, that the heavens opened and a voice from somewhere said something, that Christ rose again, and ascended somewhere in heaven, and again will come from somewhere on the clouds, and so on, have no meaning for us.

그리스도의 가르침에 대한 모든 교회의 종교 형태들의 불일치는, 물론, 왜 이런 불일치를 사람들로부터 숨기기 위하여 특별한 노력들이 필요한가의 이유이다. 진정으로, 우리는 오직, 꼭 필수적으로 교육을 받지는 않았어도, 어떤 성인이 된 사람, 심지어 현 시대의 가장 단순한 사람의 위치에서, 자신들을 상상하면 될 뿐이다, 그리고 그는 요즘 어디에서나 유포되고 있는 지학, 물리학, 화학, 천지학, 또는 역사에 관한 사상들을 줏어 들었고, 그러면서 그는 맨처음 의식적으로 이들 사상들과 그가 어린 시절부터 그에게 주입되었으며 교회들에 의해서 지속되어온 신앙개조(信仰箇條)들과 비교해 본다-하나님이 육일만에 세상을 창조하였다, 그리고 해보다 빛을 먼저 창조하였다; 노아는 모든 동물들을 그의 방주에 가두었다, 등등; 예수는 하나님이며 아들이다, 그는 시간이 존재하기 전에 모든 것을 창조하였다; 이 하나님이 아담의 죄를 보상하려고 땅위에 내려왔다; 그는 죽음에서 일어났으며, 하늘로 올라갔다, 그리고 아버지의 우편에 앉아 있다가 구름을 타고 세상을 심판하러 올것이다, 등등. 이 모든 명제들은, 4세기경의 사람들에 의하여 다듬어 졌으며, 그 시대의 사람들에게는 특별한 의미가 있었지만, 이 시대의 사람들에게는 도대체 아무런 의미도 없다. 현 시대의 사람들은 그들의 입술로서 이 말들을 반복할 수는 있지만, 그것들을 믿을 수가 없다. 왜냐하면 하나님이 하늘에 산다, 하늘이 열리고 어디에선가의 목소리가 어떤 것을 말했다, 그리스도가 다시 일어났다, 그리고 하늘의 어느 곳으로 올라갔다, 그리고 다시 구름위 어디로부터 돌아 올 것이다, 그리고 등등의 문장들은 우리에게 아무런 의미가 없다.

A man who regarded the heavens as a solid, finite vault could believe or disbelieve that God created the heavens, that the heavens opened, that Christ ascended into heaven, but for us all these phrases have no sense whatever. Men of the present can only believe, as indeed they do, that they ought to believe in this; but believe it they cannot, because it has no meaning for them.

하늘을 단단하며 유한한 천장으로 여기는 사람은 하나님이 하늘을 만들었으며, 하늘이 열렸고, 그리스도가 하늘로 올라갔다고 믿거나 말거나 할 수 있다, 그러나 우리에게 이 모든 구절들은 도대체 아무런 의미가 없다. 현 시대의 사람들은 오직, 정말로 그들이 그래야 한다면, 이것을 믿어야 한다는 것을 믿을 수 있다; 그러나 그들은 믿을 수 없다, 왜냐하면 그것이 그들에에 아무런 의미가 없기 때문이다.

Even if all these phrases ought to be interpreted in a figurative sense and are allegories, we know that in the first place all Churchmen are not agreed about it, but, on the contrary, the majority stick to understanding the Holy Scripture in its literal sense; and secondly, that these allegorical interpretations are very varied and are not sup­ported by any evidence.

비록 이 모든 구절들이 상징적인 의미로 해석되어야 하고 비유들이라도, 우리는 첫번째로 모든 성직자들이 그것에 찬성하지 않는다는 것을 안다, 그러나, 반대로, 대부분의 사람들은 성서를 그 직설적인 의미에서 이해함을 고수한다; 그리고 두번째로, 이들 비유적인 해석들은 너무나 다양하여 어떤 증거로도 뒷받침되지 않는다.

But even if a man wants to force himself to believe in the doctrines of the Church just as they are taught to him, the universal diffusion of education and of the Gospel and of communication between people of different forms of religion presents a still more insurmountable obstacle to his doing so.

그러나 비록 어떤 사람이, 자신에게 가르쳐진 것과 똑같이, 교회의 교리를 믿고자 자신을 강제한다면, 교육과 복음서와 다른 종교 형태들을 지닌 사람들 사이의 통신의 보편적 확산이 그렇게 함에 있어서 훨씬더 극복할 수 없는 장애로 제기된다.

A man of the present day need only buy a Gospel for three kopecks and read through the plain words, admitting of no misinterpretation, that Christ said to the Samaritan woman "that the Father seeketh not worshipers at Jerusalem, nor in this mountain nor in that, but wor­shipers in spirit and in truth," or the saying that "the Christian must not pray like the heathen, nor for show, but secretly, that is, in his closet," or that Christ's follower must call no man master or father-he need only read these words to be thoroughly convinced that the Church pastors, who call themselves teachers in opposition to Christ's precept, and dispute among themselves, constitute no kind of authority, and that what the Churchmen teach us is not Christianity. Less even than that is necessary. Even if a man nowadays did continue to believe in miracles and did not read the Gospel, mere association with people of different forms of religion and faith, which happens so easily in these days, compels him to doubt of the truth of his own faith. It was all very well when a man did not see men of any other form of religion than his own; he believed that his form of religion was the one true one. But a thinking man has only to come into contact-as constantly happens in these days-with people, equally good and bad, of different denominations, who condemn each other's beliefs, to doubt of the truth of the belief he professes him­self. In these days only a man who is absolutely ignorant or absolutely indifferent to the vital questions with which religion deals, can remain in the faith of the Church.

현 시대의 사람은 오직 몇 푼을 주고 복음서를 구입해서 평범한 말씀들을 읽어 나가면 되므로, 아무런 오해가 있을 수 없다, 즉, 그리스도가 사마리아 여인에게 말했다 “아버지는 예루살렘에서도 말고 이 산에서도 말고 저 산에서도 말고 신령과 진정으로 예배하는 자를 찾느니라,” 또는 말씀하시기를 “기독교인은 이방인처럼 기도해서는 안돼며, 남에게 보여 주기 위해서도 안된다, 그러나 은밀한 중에, 즉 자신의 골방에 들어가서 기도 해야 되느니라,” 또는 그리스도를 따르는 자는 어떤 사람에게도 선생 또는 아버지라고 불러서도 안된다-그는 오로지 이 말씀들을 읽음으로써, 교회의 목자들은, 그들은 그리스도의 교리에 반대하여 자신들을 선생들이라고 부르며 저희들 끼리 논쟁하는 자들로서, 어떤 종류의 권한도 없으며, 성직자들이 우리에게 가르치는 것은 기독교가 아님을 절실하게 깨닫게 된다. 심지어 그렇게 함이 거의 필요치 않다. 비록 현 시대의 사람이 계속해서 기적들을 믿고 복음서를 읽지 않았다고 하더라도, 다른 형태의 종교와 신앙을 가진 사람과 단순한 교제만으로서도, 이러한 일은 이 시대에 쉽게 일어 날 수 있으므로, 자기 자신의 신앙에 대한 의혹을 갖지 않을 수 없다. 사람들이 자기 자신의 것과는 다른 형태의 종교를 가진 사람을 보지 않았을 때는 모든 것이 좋았다; 그는 자기 형태의 종교가 유일한 진리의 것으로 믿었다. 그러나 이 시대에 부단히도 발생하듯이, 생각하는 사람은 오직 다른 종파들의 사람들과, 좋건 나쁘건, 접촉하지 않을 수 없다, 그들은 서로의 믿음을 비난하며, 결국 자신이 고백한 믿음의 진리에 대해 의심하게 된다. 이 시대에는 오직 종교가 다루는 치명적인 문제들에 절대적으로 무지하거나 절대적으로 무관심한 사람만이 교회의 신앙에 머무를 수 있다.

What deceptions and what strenuous efforts the churches must employ to continue, in spite of all these tendencies subversive of the faith, to build churches, to perform masses, to preach, to teach, to convert, and, most of all, to receive for it all immense emoluments, as do all these priests, pastors, incumbents, superintendents, abbots, archdeacons, bishops, and archbishops. They need special supernatural efforts. And the churches do, with ever-increasing inten­sity and zeal, make such efforts. With us in Russia, besides other means, they employ simple brute force, as there the temporal power is willing to obey the Church. Men who refuse an external assent to the faith, and say so openly, are either directly punished or deprived of their rights; men who strictly keep the external forms of religion are rewarded and given privileges.

이런 모든 신앙에 대한 파괴적인 경향들에도 불구하고, 이 모든 사제들, 목자들, 성직자들, 관리자들, 수도원장들, 대부제들, 주교들, 그리고 대주교들이 행하는 것처럼, 지속적으로 교회를 건설하며, 미사를 거행하고, 설교하고, 가르치고, 개종하고, 그리고, 그 중에서도, 그에 대한 댓가로 그 엄청난 보수들을 받으려면, 어떤 기만들과 어떤 격렬한 노력들을 교회들이 채택해야 할까? 그들은 특별한 초자연적인 노력들이 필요하다. 그리고 교회들은, 끊임없이 증가하는 강력함과 정열로서, 그러한 노력들을 하고 있다. 러시아의 우리들에게 있어서, 다른 방법들 뿐만 아니라, 그들은, 속세의 권력이 교회에 기꺼이 복종하려하므로, 쉬우면서 잔인한 폭력을 사용한다. 신앙에 대한 외적인 동의를 거부하며, 공개적으로 그렇게 말하는 사람은, 직접 처벌되거나 그들의 권리들을 박탈 당한다; 종교의 외적인 형식들을 엄격하게 지키는 사람들은 보상을 받으며 특권도 주어진다.

That is how the Orthodox clergy proceed; but indeed all churches without exception avail themselves of every means for the purpose-one of the most important of which is what is now called hypnotism.

그것이 정통교회의 성직자가 나아가는 방법이다; 그러나 사실 모든 교회들은 예외없이 목적을 위하여 모든 수단을 이용한다-그 중에서 가장 중요한 것 중의 하나가 지금 최면이라고 불리는 것이다.

Every art, from architecture to poetry, is brought into requisition to work its effect on men's souls and to reduce them to a state of stupefaction, and this effect is constantly produced. This use of hypnotizing influence on men to bring them to a state of stupefaction is especially apparent in the proceedings of the Salvation Army, who employ new practices to which we are unaccustomed: trumpets, drums, songs, flags, costumes, marching, dancing, tears, and dramatic performances.

모든 기술이, 건축에서 시까지, 사람들의 영혼에 효과를 발휘하기 위하여 그리고 그들을 마비 상태로 전락시키기 위하여, 동원되며, 그리고 이 효과는 끊임없이 만들어 진다. 사람들을 마비 상태로 몰고가는 최면 효과의 사용은 특별히 구세군의 행동들에서 특별히 명백히 나타나는데, 그들은 우리가 익숙하지 않은 새로운 행위들을 이용한다: 트럼펫, 노래, 깃발, 복장, 행진, 춤, 눈물, 그리고 극적인 연기들.

But this only displeases us because these are new practices. Were not the old practices in churches essen­tially the same, with their special lighting, gold, splendor, candles, choirs, organ, bells, vestments, intoning, etc.?

그러나 이것은 오직 우리를 불쾌하게 한다 왜냐하면 이것들은 새로운 행위들이기 때문이다. 교회들의 옛날 행위들과 근본적으로 같지 않는가, 그들의 특별한 조명, 금색, 찬란함, 촛불, 성가대, 오르간, 종소리들, 복장들, 영창, 등등?

But however powerful this hypnotic influence may be, it is not the chief nor the most pernicious activity of the Church. The chief and most pernicious work of the Church is that which is directed to the deception of children-these very children of whom Christ said: "Woe to him that offendeth one of these little ones." From the very first awakening of the consciousness of the child they begin to deceive him, to instill into him with the utmost solemnity what they do not themselves believe in, and they continue to instill it into him till the deception has by habit grown into the child's nature. They studiously deceive the child on the most important subject in life, and when the deception has so grown into his life that it would be difficult to uproot it, then they reveal to him the whole world of science and reality, which cannot by any means be reconciled with the beliefs that have been instilled into him, leaving it to him to find his way as best he can out of these contradictions.

그러나 아무리 이 최면적인 영향이 강력하다 할지라도, 그것은 교회의 핵심적인 또는 가장 치명적인 행위가 아니다. 핵심적이며 가장 치명적인 교회의 행위는 어린이들을 기만함에 방향이 맞추어 져 있다는 것이다-바로 이런 어린이들에 대해서 그리스도는 말했다: “이 조그만 어린이들 중의 하나에게 죄를 짓는 자에게 저주가 있으라.” 어린이의 의식이 가장 먼저 일깨워 질 때부터, 그들은 그를 속이며, 그들 스스로도 믿지 않는 것을 최고의 엄숙함으로 그에게 주입시키기 시작하며, 그 기만이 어린이의 본성 안에 습관으로 자랄 때까지 그들은 계속해서 그것을 그에게 주입시킨다. 그들은 교묘하게 삶에서 가장 중요한 주제에 대하여 어린이를 기만한다, 그리고 그 기만이 그의 삶에서 그토록 자라나서 그것은 뿌리 뽑기가 어렵게 되고, 그리고 나서 그들은 그에게 전체 세상의 학문과 현실을 보여준다, 그리고 그것은 결코 그 안에 주입되어진 믿음들과 조화를 이룰 수가 없으며, 이러한 모순들로부터 최선을 다하여 그의 길을 찾도록 그에게 맏겨 버린다.

If one set oneself the task of trying to confuse a man so that he could not think clearly nor free himself from the perplexity of two opposing theories of life which had been instilled into him from childhood, one could not invent any means more effectual than the treatment of every young man educated in our so-called Christian society.

만일 우리가 어떤 사람을 혼란스럽게 하여, 어린 시절부터 그에게 주입시켜진 삶의 두가지 대응하는 이론들의 혼란스러움을 명확하게 생각할 수 없게 하거나, 그가 벗어날 수 없게 하려는 과제를 맡는다면, 우리는 우리의 소위 기독교 사회에서 교육받은 각기 젊은 사람을 다루는 것 보다 더욱 효과적인 어떤 방법을 고안할 수 없을 것이다.

It is terrible to think what the churches do to men. But if one imagines oneself in the position of the men who constitute the Church, we see they could not act differently. The churches are placed in a dilemma: the Sermon on the Mount or the Nicene Creed-the one excludes the other. If a man sincerely believes in the Sermon on the Mount, the Nicene Creed must inevitably lose all meaning and significance for him, and the Church and its representatives together with it. If a man believes in the Nicene Creed, that is, in the Church, that is, in those who call themselves its representatives, the Sermon on the Mount becomes superfluous for him. And therefore the churches cannot but make every possible effort to obscure the meaning of the Sermon on the Mount, and to attract men to themselves. It is only due to the intense zeal of the churches in this direction that the influence of the churches has lasted hitherto.

교회들이 사람들에게 행하는 것을 생각하면 두렵다. 그러나 우리가 그 교회를 구성하는 사람들의 위치에서 우리 자신을 상상한다면, 우리는 그들이 다르게 행동할 수 없다는 것을 안다. 교회는 딜레마에 놓여 있다: 산상 수훈 아니면 니케아 신경-전자는 후자를 배제한다. 만일 어떤 사람이 산상수훈을 진실되게 믿는다면, 니케아 원리는 반드시 필연적으로 그에게 있어서 모든 의미와 중요성을 잃는다, 그리고 교회 그리고 그 대표자들도 그것과 함께 모든 의미와 중요성을 잃는다. 만일 어떤 사람이 니케아 원리, 즉, 교회, 즉 스스로를 교회의 대표자라고 하는 사람들을 믿는다면, 산상수훈은 그에게 있어서 불필요하게 된다. 그리고 그러므로 교회들은 산상수훈의 의미를 모호하게 하며, 사람들을 자신들에게로 끌어 들이려는 가능한 모든 노력을 하지 않을 수 없다. 교회들의 영향이 지금까지 지속된 것은 오직 이런 방향으로의 교회들의 강열한 열정에 기인한다.

Let the Church stop its work of hypnotizing the masses, and deceiving children even for the briefest interval of time, and men would begin to understand Christ's teach­ing. But this understanding will be the end of the churches and all their influence. And therefore the churches will not for an instant relax their zeal in the business of hypnotizing grown-up people and deceiving children. This, then, is the work of the churches: to instill a false interpretation of Christ's teaching into men, and to prevent a true interpretation of it for the majority of so-called believers.

교회들이 대중들을 최면시키며, 어린이들을 기만하는 일을 멈추게 하라, 심지어 가장 짧은 시간 만이라도, 그러면 사람들은 그리스도의 가르침을 깨닫기 시작할 것이다. 그러나 이 깨달음은 교회들과 그들의 모든 영향의 종말이 될 것이다. 그리고 그러므로 교회들은 성인들을 최면시키며 어린이들을 기만하는 사업에 대한 그들의 열정을 잠시라도 늦추지 않을 것이다. 그렇다면, 이것이 교회들이 하는 일이다: 그리스도의 가르침에 대한 거짓된 해석을 사람들에게 주입시키며, 대다수의 소위 믿는 사람들을 위해서 그리스도의 가르침에 대한 진실한 해석을 막는 것이다.