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예술은 무엇인가?

by Leo Tolstoy


What Is Art?

예술은 무엇인가?



What then follows from all these definitions of beauty offered by the science of aesthetics? If we set aside those totally inaccurate definitions of beauty which do not cover the idea of art, and which place it now in usefulness, now in expediency, now in symmetry, or in order, or in proportionality, or in polish, or in harmony of parts, or in unity within diversity, or in various combinations of all these principles — if we set aside these unsatisfactory attempts at objective definition, all the aesthetic definitions of beauty come down to two fundamental views: one, that beauty is something existing in itself, a manifestation of the absolutely perfect — idea, spirit, will, God; the other, that beauty is a certain pleasure we experience, which does not have personal advantage as its aim. 그렇다면 미학이란 학문에 의해 제공되는 이 모든 정의들로부터 무엇이 오는가? 만일 우리가 예술의 개념을 포괄 하지 못하는, 그리고 현재로 그것을 유용함에, 현재로 편리함에, 현재로 균형에, 혹은 질서에, 혹은 조화에, 혹은 세련됨에, 혹은 부분들의 조화에, 혹은 다양성을 지닌 통일성에, 혹은 이 모든 원리들의 다양한 조합들에 둔다는, 그런 아름다움에 대한 전적으로 부정확한 정의들을 내버린다면 — 만일 우리가 객관적 정의에 대한 이런 불만족스런 시도들 내버린다면, 아름다움에 대한 모든 미학적 정의들은 두 가지 근본적 시각들로 귀결된다: 그 하나는, 아름다움은 그 자체로서 존재하는 어떤 것, 절대적으로 완전한 — 개념,  정신, 의지 — 의 표현이라는 것; 다른 하나는, 아름다움은 우리가 경험하는 어떤 쾌락이며, 그것은 개인적 이익을 목표로 하지 않는다는 것이다.
The first definition was adopted by Fichte, Schelling, Hegel, Schopenhauer, and by the philosophizing Frenchmen — Cousin, Jouffroy, Ravaisson et al., not to mention the second-rate aesthetic philosophers. The same objective-mystical definition of beauty is held by the greater portion of educated people in our time. It is a widely spread understanding of beauty, especially among people of the older generation. 첫 번째 정의는 피히테, 쉘링, 헤겔, 쇼펜하우어, 그리고 철학자인 척하는 프랑스인들 — 이류 미학 철학자들은 말할 것도 없이, 쿠셍, 주프로이, 라베송 등등  — 에 의해 채택되었다. 아름다움에 대한 똑같은 객관적-신비주의적 정의는 우리 시대의 대다수의 교육받은 사람들에 의해 지지된다. 이는 널리 퍼져 있는, 특히 구 세대 사람들 사이의,아름다움에 대한 이해이다.
The second definition of beauty, as a certain pleasure we receive which has no personal advantage as its aim, is spread mostly among English aestheticians, and is shared by the other, mostly younger, portion of our society. 아름다움에 대한 두 번째의 정의는, 그 목표로서 아무런 개인적 이익을 취하지 않는다고 우리가 받아 들이는 어떤 쾌락으로서, 주로 영국의 미학자들에게 퍼져 있으며, 기타, 우리 사회의 주로 젊은 층에게 공유된다.
Thus there exist (and it could not be otherwise) only two definitions of beauty: one the objective and mystical one, which merges this concept with the highest perfection, with God —  a fantastic definition, not based on anything; the other, on the contrary, a very simple and clear subjective one, which considers beauty to be that which is pleasing (I do not add ‘without aim or advantage’, because the word pleasing of itself implies this absence of any consideration of advantage). 그리하여 아름다움에 대한 오로지 두 가지 정의들이 존재한다(물론 다른 경우는 있을 수 없다): 하나는, 객관적 및 신비주의적인 것으로, 이 개념을 최고의 완전성, 즉, 신과  묶어두며  — 환상적인 정의로, 아무 것에도 기초하지 않는다; 다른 하나는, 반대로, 매우 단순 명료한 주관적인 것으로, 아름다움을 즐거운 것이다라고 여긴다 ( 나는 '목적 또는 이익 없이'를 덧붙이지 않는다, 왜냐하면 즐거운'이란 단어는 자연히 이익에 대한 어떤 고려의 결여를 내포하기 때문이다).
On the one hand, beauty is understood as something mystical and very exalted, but unfortunately very indefinite and, therefore, inclusive of philosophy, religion, and life itself, as in Schelling, Hegel and their German and French followers; or, on the other hand, according to the definition of Kant and his followers, beauty is only a particular kind of disinterested pleasure that we receive. In this case the concept of beauty, though seemingly very clear, is unfortu­nately also imprecise, because it expands in the other direction — meaning that it includes the pleasure derived from drinking, eating, touching soft skin, etc., as is admitted in Guyau, Kralik et al. 한편으로, 아름다움은 신비하고 매우 숭고한 어떤 것으로 이해되지만, 불행하게도 매우 불확실하고, 그러므로, 쉘링, 헤겔 그리고 독일 및 프랑스의 그들의 추종자들에서처럼, 철학, 종교, 그리고 삶 자체를 포함한다; 다른 한편으로, 칸트와 그의 추종자들에 의하면, 아름다움은 오직 우리가 받는 특정한 종류의 사심 없는 쾌락이다. 이 경우 아름다움의 개념은, 겉보기에 매우 명료하지만, 역시 불행히도 부정확하다, 왜냐하면 그것은 다른 방향 — 구야, 크라리크 등에서 인정되는 것처럼, 그것은 마시기, 먹기, 부드러운 피부를 만지기, 등에서 파생되는 쾌락을 포함하는 의미 — 로 펼쳐지기 때문이다.
It is true that, in following the development of the teaching concerning beauty, one can observe that at first, from the time when aesthetics emerged as a science, the metaphysical definition of beauty prevailed, while the closer we come to our own time, the more there emerges a practical definition, recently acquiring a physiological character, so that one even comes upon aestheticians such as Véron and Sully, who attempt to do without the concept of beauty entirely. But such aestheticians have very little success, and the majority of the public, and of artists and scholars as well, firmly hold to the concept of beauty as defined in the majority of aesthetic systems — that is, either as something mystical or metaphysical, or as a particular kind of pleasure. 사실인 즉, 아름다움에 관한 가르침의 발전을 따라감에서, 미학이 학문으로 나타난 처음부터, 아름다움에 대한 형이상학적 정의가 지배적이었으며, 우리 자신의 시대에 가까워 지면 질수록, 더욱 더 실용적 정의가 나타난 한편, 최근에는 생리학적인 특징까지 띠고 있으며, 그리하여 우리는 심지어 베론 및 설리 같은 미학자들에 도달하며, 그들은 아름다움의 개념을 전적으로 없애려 시도한다. 하지만 그런 미학들은 거의 성공하지 못한다, 그리고 대다수 대중은, 예술가들과 학자들도 포함하여, 대다수 미학 체계들 — 즉, 신비주의적 또는 형이상학적인 어떤 것으로, 혹은 특정한 종류의 쾌락으로 — 에 정의된 아름다움에 대한 개념을 굳건히 지지하고 있다.
What essentially is this concept of beauty, to which people of our circle and day hold so stubbornly for the defining of art? 근본적으로 아름다움에 대한 이런 개념은 무엇이며, 우리 범주 및 시대의 사람들은 예술의 개념으로 그토록 완강히 집착하는가?
We call beauty in the subjective sense that which affords us a certain kind of pleasure. In the objective sense, we call beauty something absolutely perfect which exists outside us. But since we recognize the absolutely perfect which exists outside us and acknowledge it as such only because we receive a certain kind of pleasure from the manifestation of this absolutely perfect, it means that the objective definition is nothing but the subjective one differently expressed. In fact, both notions of beauty come down to a certain sort of pleasure that we receive, meaning that we recognize as beauty that which pleases us without awakening our lust. In such a situation, it would seem natural for the science of art not to content itself with a definition of art based on beauty — that is, on what is pleasing — and to seek a general definition, applicable to all works of art, on the basis of which it would be possible to resolve the question of what does or does not belong to art. But as the reader may see from the passages I have cited from works on aesthetics, and still more clearly from the works themselves, if he should take the trouble to read them, no such definition exists. All attempts to define absolute beauty in itself — as an imitation of nature, as purposefulness, as correspondence of parts, symmetry, harmony, unity in diversity and so on — either do not define anything, or define only certain features of certain works of art, and are far from embracing everything that all people have always regarded and still regard as art. 우리는 주관적 의미에서 아름다움을 특정한 종류의 쾌락을 주는 것이라 지칭한다. 객관적 의미에서, 우리는 우리 밖에 존재하는 절대적으로 완벽한 어떤 것을 아름다움이라 부른다.그러나 우리는 우리 밖에 존재하는 절대적으로 완벽한 것을 인식하며 이런 절대적 완벽함의 표현으로부터 일정한 종류의 쾌락을 얻기에 오로지 그러하다고 인정하므로, 그것은 객관적 정의는 단지 다르게 표현된 주관적 정의임을 의미한다. 사실상, 두 가지 아름다움의 견해들은 우리가 수용하는 어떤 종류의 쾌락으로 귀결되며, 이는 우리가 아름다움을 우리의 욕망을 일깨움 없이 우리를 즐겁게 하는 것으로 인식한다는 것을 의미한다. 그러한 상황에서, 예술이란 학문은 아름다움 — 즉, 즐거움을 주는 것 — 에 기초한 예술의 정의에 스스로 만족하거나, 모든 예술 작품들에 해당하는 일반적 정의를 추구하여, 예술에 속하는지 아니하는지의 문제를 해결하려는 토대로 삼으려 하지 않도록 하는 것이 당연해 보일 것이다. 그러나 독자들은 미학에 관한 작품들로부터 내가 인용한 구절들에서, 그리고 그 작품들 자체에서 더욱 명확하게 알 수 있듯이, 만일 그것들을 애써 읽어 본다면, 그런 정의는 전혀 존재하지 않는다. 본질적으로 절대적 아름다움 — 자연의 모방으로서, 목적을 함축함으로써, 부분들의 일치, 균형, 조화, 다양성 안의 통일성, 등등 — 을 정의하려는 모든 시도들은 아무 것도 정의하지도 않으며, 단지 특정 예술 작품들의 특징들을 정의할 뿐이며, 모든 사람들이 언제나 예술로 여겨 왔고 아직도 여기고 있는 모든 것을 망라하는 것과는 거리가 멀다.
An objective definition of art does not exist; the existing definitions, metaphysical as well as practical, come down to one and the same subjective definition, which, strange as it is to say, is the view of art as the manifestation of beauty, and of beauty as that which pleases (without awakening lust). Many aestheticians have felt the inadequacy and instability of such a definition, and, in order to give it substance, have asked themselves what is pleasing and why, thus shifting the question of beauty to the question of taste, as did Hutcheson, Voltaire, Diderot et al. But (as the reader can see both from the history of aesthetics and from experience) no attempts to define taste can lead anywhere, and there is not and can never be any explanation of why something is pleasing to one man and not to another, or vice versa. Thus, existing aesthetics as a whole consists not in something such as might be expected of an intellectual activity calling itself a science — namely, in a definition of the properties and laws of art, or of the beautiful, if it is the content of art, or in a definition of the properties of taste, if it is taste that decides the question of art and its worth, and then, on the basis of these laws, the recognition as art of those works that fit them, and the rejection of those that do not fit them — but instead it consists in first recognizing a certain kind of work as good because it pleases us, and then in constructing such a theory of art as will include all works found pleasing by a certain circle of people. There exists an artistic canon according to which the favorite works of our circle are recognized as art (Phidias, Sophocles, Homer, Titian, Raphael, Bach, Beethoven, Dante, Shakespeare, Goethe et al.), and aesthetic judgments must be such as can embrace all these works. One has no difficulty finding in aesthetic literature judgments of the worth and significance of art based not on known laws, according to which we regard this or that object as good or bad, but on whether it conforms to the artistic canon we have established. The other day I was reading a very nice book by Volkelt. [38] Discussing the requirement of morality in works of art, the author says straight out that it is wrong to bring any moral requirements to art, and as proof he points out that if such requirements were admitted, Shakespeare’s Romeo and Juliet and Goethe’s Wilhelm Meister would not fall under the definition of good art. Since both works belong to the artistic canon, the requirement would be incorrect. And therefore one must find a definition of art that would allow these works of art to fit into it, and, instead of the requirement of morality, Volkelt posits as the basis of art the requirement of significance (Bedeutungsvoiles). 예술에 대한 객관적 정의는 존재하지 않는다; 기존의 정의들은, 형이상학적이든 실용적이든, 하나의 동일한 동일한 주관적 정의에 도달하며, 그것은, 이상한 말이지만, 아름다움의 표현으로서 예술의 시각, 그리고 (욕망을 일깨움 없이) 즐겁게 하는 것으로서 아름다움의 시각이다. 많은 미학자들은 그러한 정의의 부적절함 및 불안정성을 느꼈으며, 그것에 의미를 부여하고자, 즐거움이란 무엇인가 그리고 왜 그런가를 스스로 질문하였으며, 허치슨, 볼테르, 디데로 등과 같이, 아름다움의 문제를 취향의 문제로 옮겨 갔다. 그러나 (독자들은 미학의 역사로부터 그리고 경험으로부터 공히 알 수 있듯이) 취향을 정의하려는 어떤 시도들도 어떤 방법이 될 수 없으며, 왜 어떤 것이 한 사람에게 즐겁고 다른 사람에게 그렇지 않은지 또는 그 반대의 경우에 대한 어떤 설명도 없으며 결코 있을 수도 없다. 그리하여 일반적으로 기존의 미학은 스스로를 학문 — 즉, 만일 그것이 예술적인 내용이라면, 예술의, 또는 아름다움의, 속성들 및 법칙들의 정의에서; 만일 그것이 예술의 문제 및 그 가치를 결정하는 취향의 문제라면, 취향의 속성들에 대한 정의에서, 그리고 이들 법칙들의 토대 위에서 그것들에 적합한 작품들을 예술로 인정, 그리고 적합하지 않은 것의 거부  — 이라 칭하는 지적인 활동으로 예견될 수 있는 것 같은 어떤 것으로 구성되는 것이 아니라, 먼저 어떤 작품이 우리를 즐겁게 하기에 유익하다고 인식하고, 다음으로 어떤 범주의 사람들에 의해 즐겁다고 알려진 모든 작품들을 포함하는 것 같은 예술 이론을 정립함에 있다. 우리 주위의 인기 있는 작품들이 예술 (피디아스, 단체, 쉐익스피어, 괴테 등)로 인정되는 그런 예술적 기준이 존재한다, 그리고 미학적 판단들은 반드시 이 모든 작품들을 망라하는 것이어야 한다. 미학적 작품에서 우리가 이런 또는 저런 내용이 유익하다 나쁘다고 여기는 알려진 법칙들이 아니라, 우리가 확립한 예술적 기준에 일치하는가에 기초하는 예술적 가치 및 중요성의 판단들을 찾기란 어렵지 않다. 며칠 전 나는 보켈트가 쓴 아주 훌륭한 책을 읽고 있었다. 예술 작품들에서 도덕성의 의무를 논하면서, 작가는 예술에 도덕적 의무를 부과하는 것은 나쁘다고 단도직입적으로 말하며, 그 증거로서 만일 그런 의무들이 인정된다면, 쉐익스피어의 로미오와 줄리엣 및 괴테의 빌헬름 마이스터는 훌륭한 예술의 정의에 들지 못할 것이라고 지적한다. 두 작품 공히 예술적 기준에 속하므로 의무는 옳지 않다는 것이다. 그러므로, 우리는 이들 예술 작품들이 그것에 걸맞도록 허용하는 예술의 정의를 반드시 발견해야 하며, 도덕성의 의무 대신에, 보켈트는 예술의 기초로서, 중요성(Bedeutungsvoiles)의 의무를 단정한다.


All existing aesthetic systems are constructed on this plan. Instead of giving a definition of true art and then, depending on whether a work fits or does not fit this definition, judging what is and what is not art, a certain series of works found pleasing for some reason by people of a certain circle is recognized as art, and a definition of art such as will include all these works is then invented. Recently I came across a remarkable confirmation of this method in a very good book, Muther’s History of  Nineteenth Century Art. [39] Setting out to describe the pre-Raphaelites, the decadents and the symbolists, who have already been received into the canon of art, he not only does not dare to denounce this tendency, but makes a great effort to expand his framework so as to include in it the pre-Raphaelites, the decadents and the symbolists, who seem to him to be a legitimate reaction against the excesses of naturalism. Whatever follies may be committed in art, once they are accepted among the upper classes of our society, a theory is at once elaborated to explain and legitimize these follies, as if there had ever been epochs in history when certain exceptional circles of people had not accepted and approved of false, ugly, meaningless art, which left no traces and was completely forgotten afterwards. And we can see by what is going on now in the art of our circle what degree of meaninglessness and ugliness art can attain to, especially when, as in our time, it knows it is regarded as infallible. 기존의 모든 미학 체계들은 이런 구상 위에 만들어 진다. 참된 예술의 정의를 부여하는 대신에, 어떤 작품이 이런 정의에 적합한지 않은지에 따라서, 무엇이 예술인지 아닌지 판단하면서, 어떤 범주의 사람들에게 어떤 이유로 즐겁다고 보이는 특정한 일련의 작품들이 예술로 인식되며, 이 모든 작품들을 포함하는 것과 같은 예술에 대한 정의가 그리하여 고안된다. 최근 나는 머터의 십구 세기 예술의 역사라는 매우 훌륭한 책에서 이런 방법에 대한 두드러진 확증을 우연히 발견하였다. 이미 예술의 기준으로 수용되어진 전-라파엘파들, 데카당파들 및 상징파들의 묘사를 시작하면서, 그는 이런 경향을 감히 부인하지 않을 뿐만 아니라, 전-라파엘파들, 데카당파들 및 상징파들을 포함하도록 그의 체계를 확장하고자 엄청난 힘을 쏟는다. 그들은 그에게는 과도한 자연주의에 대항하는 정당한 반응처럼 보이는 것이다. 예술에서 어떠한 우둔함 들이 자행되든지, 우리 사회의 상류계급들 사이에 수용된다면, 그 이론은 일단 이런 우둔함 들을 공들여서 설명하고 합법화시키는데, 마치 특정한 예외적 범주의 사람들이 위선적이며 추하고 의미 없는 예술을 수용하여 용인하지 않았었으며, 그 후에 그 예술은 아무런 흔적들을 남기지 않고 완전히 잊혀졌던 시절들이라도 있었던 것처럼 한다. 그리고 우리는 우리 범주의 예술에서 지금 진행되고 있는 것에 의해서 예술이 어느 정도의 무의미함 및 추함까지 도달할 수 있는지 특히 우리의 시대에서처럼 그것이 무류하다고 여겨진다고 알고 있는 때에는 를 깨달을 수 있다.
Thus the theory of art based on beauty, expounded by aesthetics and professed in vague outlines by the public, is nothing other than the recognition as good of what has been and is found pleasing by us — that is, by a certain circle of people. 그러므로 아름다움을 바탕으로 한 예술 이론은, 미학에 의해 해석되고 대중에 의해 모호한 요점들로 공언되어, 오직 우리에게 — 즉, 특정한 범주의 사람들에게 — 과거 및 현재에 즐겁게 보이는 것에 대한 유익하다는 인식일 뿐이다.
In order to define any human activity, one must understand its meaning and significance. And in order to understand the meaning and significance of any human activity, it is necessary first of all to examine this activity in itself, as dependent on its own causes and effects, and not with regard to the pleasure we receive from it. 어떤 인간적 활동을 정의하기 위해, 우리는 그 의미와 중요성을 깨달아야 한다. 그리고 어떤 인간적 활동의 의미와 중요성을 깨닫기 위해, 우리가 그로부터 받는 쾌락에 따라서가 아니라, 그 자체의 원인들 및 결과들에 따라서, 무엇보다 이런 활동 자체를 검토함이 필요하다.
But if we accept that the aim of any activity is merely our own pleasure, and define it merely by that pleasure, then this definition will obviously be false. That is what has happened with the definition of art. For, in analysing the question of food, it would not occur to anyone to see the significance of food in the pleasure we derive from eating it. Everyone understands that the satisfaction of our taste can in no way serve as a basis for defining the merits of food, and that we therefore have no right to suppose that dinners with cayenne pepper, Limburger cheese, alcohol and so on, to which we are accustomed and which we like, represent the best human food. 그러나 만일 우리가 어떤 활동의 목적이 단순히 우리 자신의 쾌락임을 받아들이며, 단순히 그 같은 쾌락에 의해 그것을 정의한다면, 이런 정의는 명백히 위선일 것이다. 이것이 바로 예술의 정의에 발생한 것이다. 왜냐하면, 음식에 대한 문제를 분석함에서, 우리가 그것을 먹음으로써 얻어내는 쾌락 안에서 음식의 중요성을 깨닫는 일은 아무에게도 일어나지 않을 것이기 때문이다. 우리 취향의 만족이 결코 음식의 가치들을 정의함에 대한 기준으로 작용할 수 없다는 것, 그리고 우리는 그러므로 고추가 든 음식, 림버거 치즈, 술 등이, 이것들은 우리가 익숙하며 좋아하는 것으로, 인간에게 가장 좋은 음식을 대표한다고 주장할 수 있는 어떤 권리도 없다는 것을 이해한다.
In just the same way, beauty, or that which pleases us, can in no way serve as the basis for defining art, and a series of objects that give us pleasure can in no way be an example of what art should be. 똑같은 방법으로, 아름다움은, 혹은 우리를 즐겁게 하는 것은, 결코 예술을 정의함에 대한 근거로 작용할 수 없으며, 우리에게 쾌락을 주는 일련의 물체들이 결코 예술이 무엇이어야 한다는 일례가 될 수 없다.
To see the aim and purpose of art in the pleasure we derive from it is the same as to ascribe the aim and significance of food to the pleasure we derive from eating it, as is done by people who stand at the lowest level of moral development (savages, for instance). 예술의 목적과 목표를 우리가 얻는 쾌락에서 깨닫고자 하는 것은 음식의 목적과 중요성을 우리가 그것을 먹음으로써 얻는 쾌락으로 돌리는 것과 마찬가지며, 이는 가장 낮은 도덕적 발전 단계에 서있는 사람들(예를 들면, 야만인들)에 의해 행해진다.
Just as people who think that the aim and purpose of food is pleasure cannot perceive the true meaning of eating, so people who think that the aim of art is pleasure cannot know its meaning and purpose, because they ascribe to an activity which has meaning in connection with other phenomena of life the false and exclusive aim of pleasure. People understand that the meaning of eating is the nourishment of the body only when they cease to consider pleasure the aim of this activity. So it is with art. People will understand the meaning of art only when they cease to regard beauty — that is, pleasure — as the aim of this activity. To recognize beauty, or the certain kind of pleasure to be derived from art, as the aim of art, not only does not contribute to defining what art is, but, on the contrary, by transferring the question to a realm quite alien to art — to metaphysical, psychological, physiological, and even historical discussions of why such-and-such a work is pleasing to some, and such-and-such is not pleasing, or is pleasing to others — makes that definition impossible. And just as discussing why one person likes pears and another meat in no way helps to define what the essence of nourishment is, so, too, the resolution of questions of taste in art (to which all discussions of art involuntarily come down) not only does not contribute to understanding what makes up that particular human activity which we call art, but makes that understanding completely impossible. 음식의 목적과 목표가 쾌락이라고 생각하는 사람들은 진정한 취식의 의미를 깨닫지 못하는 것처럼, 예술의 목적이 쾌락이라고 생각하는 사람들은 그 의미와 목표를 모른다, 왜냐하면 그들은 삶의 다른 현상들에 관계된 의미를 지니는 활동에 쾌락이라는 위선적 배타적 목적을 부여하기 때문이다. 사람들은 오직 쾌락이 이런 활동의 목적이라고 여김을 멈출 때에 취식의 의미가 신체를 위한 양분임을 깨닫는다. 예술에서도 마찬가지다. 사람들은 오직 아름다움 — 즉, 쾌락 — 을 이런 활동의 목적으로 여김을 멈출 때에 예술의 의미를 깨달을 것이다. 아름다움, 또는 어떤 종류의 쾌락이, 예술의 목적으로서, 예술에서 비롯된다고 인식하는 것은 예술은 무엇인가를 정의함에 기여하지 않을 뿐만 아니라, 이와 반대로, 문제를 예술에 매우 이질적인 영역 —  왜 그렇고 그런 작품이 어떤 사람에게 즐거운 것인지, 그리고 그렇고 그런 것은 즐겁지 않은지, 혹은 다른 사람들에게 즐거운지에 대한 형이상학적, 심리학적, 생리학적, 및 심지어 역사적 논의들 — 으로 전도시킴으로써 그 같은 정의를 불가능하게 만든다. 그리고 왜 한 사람은 배를 좋아하고 다른 사람은 고기를 좋아하는가를 논의함이 양분의 본질이 무엇인가를 정의하는데 아무런 도움이 되지 않는 것과 마찬가지로, 예술에서 (의도하지 않게 예술에 대한 모든 것들이 귀결되는) 취향의 문제들에 대한 해답이 무엇이 우리가 예술이라고 부르는 인간의 특정한 활동을 구성하는지 이해함에 기여하지 않을 뿐만 아니라, 그런 이해를 완전히 불가능하게 만든다.
To the question, what is this art to which are offered in sacrifice the labors of millions of people, the very lives of people, and even morality, the existing aesthetic systems give answers all of which come down to saying that the aim of art is beauty, and that beauty is known by the pleasure it gives, and that the pleasure given by art is a good and important thing. That is, that pleasure is good because it is pleasure. So that what is considered the definition of art is not a definition of art at all, but is only a ruse to justify those sacrifices which are offered by people in the name of this supposed art, as well as the egoistic pleasure and immorality of existing art. And therefore, strange as it is to say, despite the mountains of books written on art, no precise definition of art has yet been made. The reason for this is that the concept of beauty has been placed at the foundation of the concept of art. 예술이 무엇이기에 수백만 사람들의 노동들이, 사람들의 삶들 마저, 그리고 심지어 생명까지 바쳐지는가에 대한 질문에, 기존의 미학적 체계들이 주는 대답들은 모두 이렇게 말하고 있다: 예술의 목적은 아름다움이다, 그리고 그 아름다움은 그것이 주는 쾌락으로 알려지며, 예술에 의해 주어진 쾌락은 유익하며 중요한 것이다. 즉, 쾌락은 유익하다 왜냐하면 그것이 쾌락이기 때문이다. 그리하여 예술의 정의라고 여겨지는 것은 전혀 예술의 정의가 아니라, 이 같은 소위 예술이라는 이름으로 사람들에 의해 제공되는 그 같은 희생들을 합리화하는 계략일 뿐이다. 그리고 그러므로, 이상한 말이지만, 예술에 관해 쓰여진 산더미 만큼의 책들에도 불구하고, 아직도 예술에 대한 정확한 정의가 내려지지 않았다. 이것에 대한 이유는 바로 아름다움의 개념이 예술의 개념이라는 토대 위에 놓여졌다는 것이다.

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